على مدى قرون، سعى البشر إلى اكتشاف جوهر حيوي يفسر ما يجعل الحياة مختلفة عن بقية أشكال المادة. وهنا يكمن أحد أكثر الأخطاء رسوخًا في الفكر البشري، وهو خطأ اكتسب قوة جديدة في عصر يُنظر فيه إلى الذكاء بصورة متزايدة باعتباره شيئًا يمكن فصله عن الحياة البيولوجية.
في أصولها اللاتينية، كانت كلمة الوعي تعني حرفيًا «المعرفة معًا». وقد استُعير هذا المعنى من فعل أقدم في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، كان يشير إلى شطر شيء أو فصله، ثم انبثقت عنه مجموعة من الكلمات المرتبطة بالتقسيم والتمييز.
وبهذا المعنى، كان الوعي يعني معرفة الآخرين، ومن خلال ذلك معرفة الذات. وربما كان يعني أيضًا معرفة ما لا يعرفه أحد سواك. وهكذا، في جذوره التي تعود إلى ما بعد أرسطو، كان الوعي يشير في الوقت نفسه إلى التمايز في المعرفة وإلى معرفة الاختلاف. ولعل الوعي، بناءً على ذلك، يكون أكثر قابلية للفهم إذا نظرنا إليه باعتباره شكلًا من أشكال المعرفة بالمعرفة التي يمتلكها الجسد.
تمتلك جميع الكائنات الحية حدًا أدنى من المعرفة بأجسادها، وجميعها تُعد ذواتًا. لكن يبدو أن بعضها فقط يمتلك معرفة بهذه المعرفة نفسها. أما البشر وحدهم، وفقًا لما نستطيع معرفته في الوقت الراهن، فيستطيعون أيضًا محاورة أنفسهم بشأن هذه المعرفة. ويكمن الاختلاف هنا في أننا نتناول مسائل التجربة والفكر والشعور والوعي انطلاقًا من الأساس، أي من القاعدة الأخلاقية التي يمثلها الجسد الحي، بدلًا من تناولها من القمة، أي من الذروة الأخلاقية المتصورة للعقل البشري.
ولا يعني ذلك التقليل من أهمية الدماغ البشري أو من غرابته وتعقيده. فقد أوضحت عالمة الأعصاب البرازيلية سوزانا هيركولانو هوزيل، في دراستها المنشورة عام 2009 حول إحصاءات الدماغ والقدرات المعرفية المتصورة، أن الحجم النسبي للدماغ البشري والعدد الإجمالي لخلاياه العصبية يشيران معًا إلى أننا نشغل حيزًا معرفيًا متميزًا. ومع ذلك، أشارت إلى أن البشر يمتلكون عدد الخلايا العصبية المتوقع لدى أحد الرئيسيات التي تماثلنا في الحجم. وبعبارة هيركولانو هوزيل، فإن ما نمتلكه هو «دماغ رئيسيات جرى تكبيره بما يتناسب خطيًا مع الحجم».
لكن دراسات حديثة عن الخلايا العصبية ألمحت إلى وجود طرائق غير مألوفة يوفر بها الدماغ البشري الطاقة. ففي عام 2021، نشر مارك هارنيت، الباحث في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، بيانات مقارنة بين الأنواع أظهرت أن الخلايا العصبية القشرية لدى البشر تحتوي على عدد أقل بكثير من القنوات الأيونية مما يُتوقع بالنظر إلى حجمها. وأوضح فريق هارنيت أن ذلك يقلل الطاقة التي تهدرها الخلايا نتيجة تسرّب الأيونات والنبضات الكهربائية، مما يجعلها أكثر كفاءة في استهلاك الطاقة.
كما توصلت دراسة سابقة أجراها هارنيت وزملاؤه إلى أن التغصنات العصبية البشرية تُظهر قدرة معززة على تقسيم النشاط الكهربائي إلى وحدات مستقلة نسبيًا. وقد يعني ذلك أن الخلايا العصبية الفردية تتمتع بقدرة حاسوبية أكبر. وتتكامل هذه الدراسات مع أبحاث أجراها عالم الأعصاب البريطاني بيتر ليني قبل عدة عقود، أثبت فيها أن تكلفة إنتاج نبضة كهربائية واحدة في القشرة الدماغية مرتفعة إلى درجة لا تسمح إلا لجزء صغير من الخلايا العصبية بالنشاط القوي في الوقت نفسه. وهذا دليل على أن التفكير عملية تتطلب جهدًا.
من الواضح أننا حيوان يتميز بتخصصه في القدرات العقلية، وأن أدمغتنا تسهم بدرجة كبيرة في مساعدتنا على فهم الأسباب التي تجعلنا نبرز بين الكائنات الحية على الأرض. ومع ذلك، فإن إدراك الكيفية التي تمكّنا بها العمليات المعرفية الداعمة للتعاون الاجتماعي المعقد من الهيمنة على العالم، لا يعني أن علينا اتخاذ أدمغتنا معيارًا أساسيًا للحكم على كل ما له أهمية.
ومع ذلك، فهذا تحديدًا ما يحدث في جانب كبير من العلم والمجتمع. فقد انسجمت مناهج تطورية عديدة لدراسة طبيعة الذكاء والوعي تمامًا مع هذا الانحياز نحو الدماغ البشري. وينطبق ذلك حتى على الحيوانات التي يبدو بوضوح أنها تختبر حياتها وتستطيع التواصل معنا. فامتلاك دماغ أو مشاعر أو قدرات تواصلية لا يكفي، إذ نتمسك بفكرة أن الوعي البشري هو ما يمنحنا صفة الاستثنائية.
ولم يؤدِّ هذا التصور دائمًا إلى نتائج مفيدة. فعلى سبيل المثال، إذا كتبت اليوم عبارة «البشر والإرادة الحرة» في محرك بحث، فستظهر لك صفحات لا حصر لها. لكن كثيرًا منها سيحمل عناوين من قبيل «لا وجود لشيء اسمه الإرادة الحرة» أو «هل الإرادة الحرة مجرد وهم؟». وفي كتابه «الإرادة الحرة»، كتب عالم الأعصاب سام هاريس: «كيف يمكننا أن نكون أحرارًا بوصفنا كائنات واعية، إذا كان كل ما ننويه بوعي ناتجًا عن أحداث تقع في أدمغتنا، من دون أن ننوي حدوثها أو نكون مدركين لها تمامًا؟». وقد انتشرت مثل هذه الحجج على نطاق واسع.
إلى حد ما، يستند هذا المنظور إلى مشكلات تتعلق بتعريف الوعي، وربما ينطوي أيضًا على خطأ في تحديد الهوية. فقد قال فرانسيس كريك ذات مرة: «أنت لست سوى حزمة من الخلايا العصبية». وكان ذلك تعليقًا ساخرًا، لكنه يكشف، مع ذلك، عن فكرة حقيقية ومشكوك فيها، مفادها أننا عقولنا ولسنا أجسادنا.
وليس من الضروري تبني هذا الموقف. إذ يمكننا، بالقدر نفسه من المشروعية، الانطلاق من علم الحياة للقول إن الوعي ظاهرة مرتبطة بالذات ووجودها. فإذا كان الوعي هو الطريقة التي يعرف بها الجسد نفسه، فإن الكيان الحي بأكمله هو ما ينبغي اعتباره الذات بالمعنى الحقيقي، بينما يُنظر إلى الدماغ باعتباره منطقة شديدة النشاط ضمن هذا الكيان.
وثمة طريقة أخرى للتفكير في الدماغ، وهي اعتباره مركزًا مكثفًا للنشاط الهادف، يتشعب انطلاقًا من العينين اللتين تمسحان الأفق باستمرار بحثًا عن المعنى. وكما أشار آخرون، يمكن النظر إلى الدماغ نفسه باعتباره عينًا معقدة لا تكتفي بمراقبة العالم المحيط، بل تشهد أيضًا كل ما يستشعره الجسد، من داخله وخارجه.
نحن كيمياء الكون، اجتمعت عناصرها بالكيفية الصحيحة وبالمقادير المناسبة تمامًا، لكي ننظر إلى العالم ونسعى إلى استكشافه. وهكذا يتحول الظلام الشاسع للفضاء إلى مرآة نتعرف من خلالها إلى ذواتنا.
ومع ذلك، فإن الدماغ عضو يؤدي وظيفة التنظيم أيضًا، وهو كذلك أداة للاستكشاف، سواء على المستوى الجسدي في العالم أو على المستوى التخيلي. وهذه فكرة تبعث على الإلهام. فنحن نتكون من كيمياء الكون التي اجتمعت عناصرها بالكيفية الصحيحة وبالمقادير المناسبة تمامًا، لكي ننظر إلى العالم ونسعى إلى استكشافه. وبذلك يتحول الظلام الشاسع للفضاء إلى مرآة نتعرف من خلالها إلى ذواتنا.
وما إن ظهرت ذوات قادرة على توليد المعنى بوصفه جزءًا من عملية تشكّلها، حتى لم يعد ظهور شيء يشبه الدماغ أمرًا مستغربًا إلى حد بعيد، تمامًا كما أصبح ظهور العين أمرًا يكاد يكون متوقعًا بعد أن تشكّلت الأنا داخل الجسد.
