إن العيش مع وعي الإنسان بحتمية الموت هو جزء مما يجعلنا بشرًا. غير أن هذا الوعي قد يكون لدى كثيرين عامل اضطراب، يظهر في صورة خوف أو تجنّب أو قلق من الموت. ويُقصد بقلق الموت ذلك الخوف الشديد والمستمر من موت الإنسان نفسه، والذي يتضخم غالبًا في أوقات المرض أو الفقد أو الاضطرابات العالمية. وقد يكون الخوف لدى بعض الناس أقل حدّة، فيظهر كهمس خافت في الخلفية، أو شعور بعدم الاطمئنان إلى أن شيئًا ما قد يُسلب في أي لحظة. وعلى الرغم من مركزية الموت في التجربة الإنسانية، فإن كثيرًا منا يفتقر إلى اللغة أو الأطر التي تساعده على التعامل معه. وبينما يناقش هذا المقال الموجز أبحاثًا حديثة حول قلق الموت وبعض الحكم النبوية ذات الصلة، فإن الدروس المستفادة يمكن تطبيقها على الخوف العام من الموت بوصفه تجربة أكثر شيوعًا.
تقدّم السنة النبوية مقاربة عميقة الرحمة وراسخة روحيًا للموت؛ فبدل إنكار الخوف منه، أقرّه النبي ﷺ، وبدل اعتباره حالة مرضية، أعاد تأطيره ضمن رؤية تقوم على الرحمة الإلهية والعيش الهادف والامتنان.
وفي أحد أكثر الأحاديث القدسية تأثيرًا، يروي النبي ﷺ أن الله تعالى قال:
«… وما يَزالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بالنَّوافِلِ حتَّى أُحِبَّهُ، فإذا أحْبَبْتُهُ، كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذي يَسْمَعُ به، وبَصَرَهُ الَّذي يُبْصِرُ به، ويَدَهُ الَّتي يَبْطِشُ بها، ورِجْلَهُ الَّتي يَمْشِي بها، وإنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، ولَئِنِ اسْتَعاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ، وما تَرَدَّدْتُ عن شَيءٍ أنا فاعِلُهُ تَرَدُّدِي عن نَفْسِ المُؤْمِنِ؛ يَكْرَهُ المَوْتَ، وأنا أكْرَهُ مَساءَتَهُ».
يقدّم هذا الحديث حقيقة عقدية مدهشة: حتى أحبّ عباد الله إليه يخافون الموت، وليس هذا الخوف معترفًا به فحسب، بل يُقابل بلطف إلهي. فـ«تردد» الله ليس نقصًا، بل مظهر من مظاهر رحمته ومحبته لعباده. ومن ثم فإن قلق الموت ليس علامة ضعف في الإيمان، بل هو جزء من هشاشة الطبيعة البشرية، وهي الهشاشة ذاتها التي يقابلها الله بعنايته.
عوامل مسهمة: الصحة النفسية والمرض والحروب
أكد تحليل تلوي عام 2024 شمل أكثر من 24 ألف شخص أن من يعانون صعوبات في الصحة النفسية غالبًا ما يختبرون مستويات أعلى من الخوف من الموت، وكان هذا الخوف أشد لدى المصابين باضطرابات القلق، مما يشير إلى أن قلق الموت قد يكون كامنًا وراء أعراض أخرى، وأن التعامل معه مباشرة قد يكون ضروريًا لتحقيق تعافٍ مستدام.
وقد برز هذا العبء بوضوح خلال جائحة كوفيد-19، إذ أظهرت مراجعة عالمية أن نحو نصف المشاركين أفادوا بمستويات ملحوظة من قلق الموت، مع معدلات أعلى بين المرضى والمصابين بأمراض مزمنة وكبار السن، بل وحتى العاملين في الرعاية الصحية وعامة الناس، وقد ازداد الخوف مع استمرار الجائحة، مما يبرز أثر التعرض المستمر لفكرة الموت في الصحة النفسية الجماعية.
كما أن مشاهدة الحروب والإبادات أو العيش في ظلها يزيد هذا الخوف حدّة؛ فقد أظهرت دراسة طولية على طلاب جامعيين في الكويت ارتفاعًا ملحوظًا في قلق الموت بعد الغزو العراقي عام 1990، خاصة بين الرجال. وفي غزة، تصف روايات اللاجئين حياة يومية يظلّلها شبح الموت الوشيك، مع خوف دائم واضطراب في طقوس الحداد وصدمات نفسية واسعة، ومع ذلك يستمد كثيرون قوتهم من الإيمان والذكر وروابط المجتمع.
الامتنان كعلاج نبوي
في التراث النبوي، يُعد الشكر من أنجع المعالجات الروحية والنفسية للمحن والخوف؛ فقد وصف القرآن نبي الله إبراهيم عليه السلام بأنه «شاكِرًا لأنعمه»، وكان النبي ﷺ يقوم الليل حتى تتورم قدماه ويقول: «أفلا أكون عبدًا شكورًا». فالامتنان يعيد توجيه المؤمن نحو النعم الباقية وتلك التي مضت، ويذكّر القلب بأن الحياة ليست عبثية بل محفوظة بعناية إلهية.
وقد أظهرت دراسات حديثة أن الامتنان يقلل قلق الموت بشكل ملحوظ، إذ أفاد كبار سن طُلب منهم التأمل في أمور يشعرون بالامتنان لها بمستويات أقل من القلق مقارنة بغيرهم، ويبدو أن الامتنان يعمل عبر مساعدة الإنسان على رؤية حياته باعتبارها ممتلئة بالمعنى والغاية. كما يعزز الامتنان التفاؤل، وهو ما يمنح القدرة على تصور مستقبل يتجاوز الخوف.
وفي موقف مؤثر، سُئل رجل يحتضر: ماذا ترجُو من الله؟ فقال: أرجو الخير، فقيل له إن الله يقول: «أنا عند ظن عبدي بي». وهنا يصبح التفاؤل صورة من صور الإيمان ودرعًا نفسيًا، إذ إن توقع الخير من الله عند الموت إنجاز روحي عظيم.
كما يذكّرنا الحديث النبوي: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ»، وهو دعوة للعيش بوعي واستثمار النعم، إذ تشير الدراسات إلى أن الندم والأهداف غير المنجزة تزيد قلق الموت، بينما يساعد استثمار الوقت والصحة في لقاء الموت بطمأنينة بدل الندم.
معرفة المصير النهائي
يستمد المؤمن طمأنينته من يقين أعمق من الامتنان والتفاؤل، وهو أن الموت ليس نهاية بل بداية الحياة الأبدية. وقد كان النبي ﷺ في لحظاته الأخيرة يقول: «مع الرفيق الأعلى»، في إشارة إلى لقاء لا إلى فراق. ويطمئن القرآن المؤمنين بأن الملائكة تتنزل عليهم قائلة: «ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون».
كما وصف النبي ﷺ الموت بأنه لحظة شوق متبادل بين العبد وربه: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه»، موضحًا أن المؤمن حين يُبشَّر برحمة الله ورضوانه وجنته يحب لقاءه. وهذه التعاليم ليست مجرد معانٍ نظرية، بل ترسّخ حقيقة أن الموت باب لا اختفاء، وأنه للمؤمن بداية اللقاء والسكينة الأبدية.
خاتمة
المنهج النبوي لا يدعو إلى كبت الخوف من الموت بل إلى تحويله؛ فالامتنان يرسّخ المعنى في القلب، والتفاؤل يوجّه الروح نحو الرحمة، والله بلطفه يقابل القلوب القلقة بالعناية والمحبة لا بالعقاب. وفي زمن يتصاعد فيه قلق الموت بسبب المرض أو الصدمات أو مشاهدة المعاناة العالمية، تقدّم هذه الحكمة النبوية ملاذًا روحيًا ونفسيًا: أن نكون شاكرين، وأن نكون راجين، وأن نوقن أننا حتى في الموت لسنا وحدنا.
