""مُشَاة"": كلمة تناسب أكثر اللحظات مملة، رتيبة ومكررة في الحياة. لا نريد أن نعيش حياة رتيبة. ومع ذلك، ربما ينبغي علينا ذلك. العديد من أعظم مفكري التاريخ كانوا من المشاة. هنري ديفيد ثورو، وويليام ووردزورث، وصامويل تايلور كولريدج، ووالت ويتمان، وفريدريش نيتشه، وفيرجينيا وولف، وآرثر رامبو، وموهنداس غاندي، وويليام جيمس – جميعهم كانوا كتابًا ربطوا عمل عقولهم بالحركة المستمرة لأقدامهم. شعروا بالحاجة للنهوض وتحريك الدم، مغادرين الصفحة ليضعوا قبعة ويخرجوا في نزهة. ومن خلال ذلك، كانوا في تناغم مع القوى المتضادة للحركة والراحة، وهو دافع مكتوب في قوانين الطبيعة.
كم منا اليوم قادر على تحرير نفسه من الصفحة والتوجه إلى الخارج بمجرد أن ننهض من مكاتبنا؟ حتى إذا التزمنا بقوانين الطبيعة، والتنفس بعمق في الهواء الطلق بينما نضع أقدامنا في حركة، فمن المحتمل أننا نحتاج إلى إنجاز المهمة بأسرع وأعلى كفاءة ممكنة. ولكن من خلال القيام بذلك، ربما نفتقد جوهر النشاط نفسه. نحن نتخلى عن فن المشي.
""المشي بهدف"" يُعتبر عادة شيئًا إيجابيًا، ويُنظر إليه على أنه علامة على تركيز الناس، وعينهم على هدف أو مكافأة. لكن فن المشي ليس عن الهدف أو المقصد. كما أكد إيمانويل كانط، فإن خلق وتقدير الجمال يتجسد في ""الغاية بدون غاية محددة"". فن المشي يدور حول هذا الهدف الخالي من الغاية.
في هذه الأيام، أصبح من الصعب فهم هدف القيام بشيء ما أو القيام بأي شيء دون وجود غاية أساسية وراءه. عادةً ما نمشي من أجل الوصول إلى مكان ما: المتجر، استوديو اليوغا، أو آلة الماء. نحتاج إلى المشي مع الكلب، أو نمشي احتجاجًا من أجل قضية. نمشي لنصبح في حالة بدنية جيدة، نعد خطواتنا باستخدام جهاز Fitbit أو الساعة الذكية. يصبح المشي مسألة إثبات، وإنجاز، وكسب، والفوز، وتحقيق هدف ملموس. هناك شيء غريب وحزين في توجيه مشينا حول هذه الأهداف المحددة فقط. المحاولة المحمومة للوصول إلى مكان ما، وأن نكون في الوقت المحدد، تشبه صراع سيزيفي ضد الساعة: عندما نصل إلى وجهة، يجب علينا الانطلاق مرة أخرى فورًا، متجهين إلى المكان التالي. هدف الرحلة لا يتعدى ""الوصول إلى هناك"". تحريك أقدامنا هو مجرد عمل شاق بين لحظات الراحة.
أصبح المشي بشكل متزايد وسطًا للتقنيات من خلال الأجهزة التكنولوجية التي تُرتدى على المعاصم أو تُمسك باليدين. نقضي وقتًا متزايدًا في ""تصوير"" العالم – نأخذ معظم الحياة من خلال إطار ضيق يلتقط الأشياء التي تثير اهتمامنا الفوري. العيش مع العيون على الشاشة يعني أن نكون مرتبطين، عالقين في الإطار، نأخذ ما يُعرض علينا ويُعاد عرضه لنا مرة أخرى. لكن التمثيل – حتى في أدق التفاصيل – ليس تجربة. التجربة هي الإدراك. عندما ننظر إلى الشاشة، قد نرى شيئًا، لكننا لا ندركه. العيش عبر التمثيلات يعني العيش بشكل سلبي، نتلقى بدلاً من أن نختبر. وهذا، كما نخشى، هو أن نعيش حياة تابع. بدلاً من أن نسأل ""ماذا أرى؟ كيف يمكنني أن أخبرك؟"" يتم إخبارنا كيف نرى، وغالبًا ما يتم تحديد ما يجب أن نشعر به – وهو غالبًا ما يتحدد بواسطة الخوارزميات. فن المشي يتناقض مع ""التصوير"" للعالم الذي نعيش فيه، ولا توجد مجموعة مسبقة من القواعد أو الحسابات المعقدة involved. المشي، لمجرد المشي، يمكن أن يكون استراحة قصيرة في حياتنا المزدحمة، مما يتيح لنا أن نفصل أنفسنا لنعيد رؤية الحياة كما نراها بأنفسنا، مثلما يفعل الطفل. هذا، وفقًا لكانت، هو حرية أي شكل من أشكال الفن. لكننا لا نحتاج إلى زيارة متحف لكي نغمر في الإدراك والتأمل الفني. يمكننا فقط الخروج من الباب الأمامي، والانتباه، والإدراك والشعور بأنفسنا.
لا ينبغي الخلط بين ممارسة المشي كفن وبين الأنشطة الترفيهية. على سبيل المثال، المشي كـ ""فلانير"" أو كـ ""حاج""، أو الخروج في نزهة، ففي كل من هذه الأنشطة هناك أهداف: يخرج الفلانير إلى شوارع المدينة للاستكشاف أو التسويف؛ والمجتاز يسير نحو الأراضي المقدسة طلبًا للبركة؛ والمتنزه في المساء يسعى للحصول على فوائد هضمية بالإضافة إلى التفاعل الاجتماعي، سواء بالمشي مع رفيق أو لقاء الجيران على الطريق. في جميع هذه الحالات، هناك أهداف يجب تحقيقها.
يتيح لنا الفنانون أن نطل على العالم من خلال عيونهم. والمشي كفنان يمنحنا هذه الفرصة النادرة أيضًا. قد نكون متفرغين بينما نكون في نفس الوقت منخرطين تمامًا أثناء سيرنا. لا يكون العقل في حالة من النية – جمع الحقائق أو الإمدادات أو البركات، حرق السعرات الحرارية، أو أن نكون مرئيين – بل في حالة من الانتباه. تصبح النشاطات تخلّيًا مؤقتًا عن الهدف وتصبح هي مكافأتها الخاصة، مثل شكل من أشكال الفن: ما أشار إليه كانط بـ ""الخير في ذاته"". هناك نوع من الجمال في الوعي بكوننا أحياء تمامًا أثناء السير عبر مكان معين في وقت معين. لا يمكن الحصول على هذا من خلال صفحة أو شاشة، بل من خلال الأذنين والعينين والأنف والجلد: الإحساس بالسماء والنور، بجمال أو عظمة مبنى، بالأمواج والريح، الصخور والأوراق، والأفق اللامحدود. عندما نطل من خلال شاشة، نقطع هذه الأحاسيس، مما يحد من تدفق الأفكار التي تمر – رؤانا وأفكارنا الخاصة، وليس رؤى الآخرين.
المشي بلا اهتمام يتطلب بعض الجهد في البداية، ويأتي مع الممارسة. خذ، على سبيل المثال، المسار الذي نمر به عادة في طريقنا إلى العمل. هدفنا هو الوصول إلى هناك بأمان وفي الوقت المحدد، بأكبر قدر من الكفاءة، ربما نتحقق من البريد الإلكتروني أثناء المشي أو نضع السماعات في الأذنين لتغطية أصوات المرور أو حياة الشارع. نتحرك بقصد، مع اهتمام عملي في ذهننا. ولكن لنفترض، بدلاً من ذلك، أننا نمشي نفس الطريق في يوم لا نحتاج فيه إلى الذهاب إلى العمل. نختار ترك الهاتف الذكي في المنزل. نقرر أن نبطئ خطواتنا ونسمح للعقل بالتجول في الفضاء المفتوح أمامنا. نستخدم الوقت في المشي كما كانت تفعل فيرجينيا وولف، كفرصة ومساحة لـ ""نشر العقل"".
ومع ذلك، قد يقول شخص ما، ما فائدة التجوال ببساطة؟ سيكون هذا مثل السؤال عن فائدة مشاهدة غروب الشمس، أو سؤال عن قيمة التحديق في لوحة لرامبرانت، أو شم زهرة الورد. الإجابة بسيطة: من أجل التجربة فقط. الفائدة تكمن في الإدراك. لا شيء أكثر ولا أقل من ذلك. تجربة جمالية حقيقية للجمال هي بلا هدف. فقط عندما ن cultivate (نزرع) موقفًا من عدم الاهتمام، نتمكن من استيعاب التجربة بشكل كامل. قد يبدو هذا محيرًا، لأن غروب الشمس واللوحات والزهور ساحرة. لكنهم لا يمسكون بعقولنا بنفس القبضة الحديدية التي تفرضها الحياة اليومية عادة. مشاهدة كرة ذهبية تذوب في الأفق لن تضيف إلى حساباتنا المصرفية أو مكانتنا الاجتماعية. الأهداف العملية عادة ما تجبرنا على رؤية وفهم العالم على أجزاء، في شظايا تتناسب مع أغراضنا الخاصة. في الفن، نُعاد إلى عالم أوسع. ومن حسن الحظ، يمكننا التنقل عبر هذا العالم بالمشي، بموقف من الانفصال، في حالة من الوعي والانتباه. يمكننا أن نرى، بدلاً من أن نكون مقيدين.
عندما نمنح أنفسنا لفن المشي، نعيش في اللحظة دون سبب أو هدف سوى التجربة نفسها، من أجل تقدير وفهم الجمال. لا يوجد هدف في هذا الحدث، فقط التأثير الذي لا يقاس الذي يتركه على أعصابنا وجسمنا ووجودنا. ويل للمجتمع الذي لا يرى قيمة في هذا أو لا يراها على الإطلاق.
