رغم كل تقدمنا الطبي، كان صديقي جايسون يمازح قائلاً: ""معدل الوفيات ظل ثابتًا – واحد لكل شخص.""
كنت وجايسون ندرس الطب معًا في الثمانينات. مثلنا مثل جميع زملائنا في الدورة، قضينا ست سنوات طويلة في حفظ كل ما يمكن أن يحدث للجسم البشري من مشاكل. عملنا بجد من خلال كتاب دراسي بعنوان ""أساسيات الأمراض المرضية""، الذي وصف، بتفصيل، كل مرض يمكن أن يصيب الإنسان. ليس من المستغرب أن يصبح طلاب الطب عرضة للقلق المفرط بشأن صحتهم، حيث يربطون أي كتلة أو تورم أو طفح جلدي يجدونه في أجسامهم بأسباب خطيرة.
كانت ملاحظة جايسون المتكررة تذكرني بأن الموت (والمرض) هما من الجوانب التي لا مفر منها في الحياة. ومع ذلك، يبدو في بعض الأحيان أننا قد طورنا إنكارًا وهميًا لذلك في الغرب. نحن نضخ مليارات الدولارات في محاولة لإطالة الحياة من خلال التدخلات الطبية والجراحية المتزايدة التكلفة، ومعظمها يتم في سنواتنا الأخيرة المتهالكة. من منظور شامل، يبدو أن هذا إهدار عبثي لمالنا الثمين المخصص للصحة.
لا تفهموني خطأ. إذا أصبت بالسرطان أو مرض القلب أو أي من الأمراض المهددة للحياة التي تعلمت عنها في الطب، فأنا أرغب في الحصول على جميع العلاجات المكلفة والعبثية التي يمكنني الوصول إليها. أنا أقدر حياتي. في الواقع، مثل معظم البشر، أقدر البقاء على قيد الحياة أكثر من أي شيء آخر. لكن أيضًا، مثل معظم الناس، لا أقدر حياتي حقًا إلا عندما أواجه احتمالًا وشيكًا بفقدانها.
كان صديقي القديم، روس، يدرس الفلسفة بينما كنت أدرس الطب. في ذلك الوقت، كتب مقالًا بعنوان ""الموت المعلم"" كان له تأثير عميق عليّ. كان المقال يقول إن أفضل شيء يمكننا فعله لتقدير الحياة هو أن نُبقي في أذهاننا دائمًا حتمية موتنا.
عندما قامت الممرضة الأسترالية في رعاية المرضى في المراحل الأخيرة من حياتهم، بروني وير، بمقابلة العديد من الأشخاص خلال آخر 12 أسبوعًا من حياتهم، سألتهم عن أكبر ندم لديهم. وكانت أكثر الإجابات تكرارًا، التي نشرتها في كتابها أعلى خمسة ندم للموتى (2011)، هي:
- أتمنى لو كان لدي الشجاعة لأعيش حياة تكون وفية لنفسي، وليس الحياة التي توقعها مني الآخرون؛
- أتمنى لو أنني لم أعمل بجدٍّ شديد؛
- أتمنى لو كان لدي الشجاعة للتعبير عن مشاعري؛
- أتمنى لو أنني حافظت على التواصل مع أصدقائي؛
- وأتمنى لو أنني سمحت لنفسي أن أكون أكثر سعادة.
كانت العلاقة بين الوعي بالموت وعيش حياة مليئة بالمعنى مصدر قلق رئيسي للفيلسوف الألماني مارتن هايدغر، الذي ألهم عمله جان-بول سارتر وغيرهم من المفكرين الوجوديين. كان هايدغر يأسف لأن العديد من الناس يهدرون حياتهم في الانسياق مع ""القطيع"" بدلاً من أن يكونوا صادقين مع أنفسهم. ومع ذلك، كان هايدغر نفسه يواجه صعوبة في العيش وفقًا لمثله العليا؛ ففي عام 1933، انضم إلى الحزب النازي، آملًا أن يعزز ذلك مسيرته المهنية.
على الرغم من قصوره كإنسان، إلا أن أفكار هايدغر استمرت في التأثير على مجموعة واسعة من الفلاسفة والفنانين واللاهوتيين والمفكرين الآخرين. كان هايدغر يعتقد أن مفهوم ""الوجود"" عند أرسطو – الذي كان يعد خيطًا أساسيًا في الفكر الغربي لأكثر من 2000 عام، وكان له دور محوري في تطور التفكير العلمي – كان flawed (معيبًا) على مستوى أساسي. بينما كان أرسطو يرى أن جميع أشكال الوجود، بما في ذلك البشر، هي أشياء يمكن تصنيفها وتحليلها لزيادة فهمنا للعالم، في كتابه ""الوجود والزمن"" (1927) جادل هايدغر أنه قبل أن نبدأ في تصنيف الوجود، يجب أن نطرح السؤال: ""من أو ماذا يفعل كل هذا التساؤل؟""
أشار هايدغر إلى أننا الذين نسأل عن الوجود نختلف نوعيًا عن باقي أشكال الوجود: الصخور، والمحيطات، والأشجار، والطيور، والحشرات التي نسأل عنها. اخترع كلمة خاصة لهذا الوجود الذي يسأل، ويراقب، ويهتم، وأطلق عليها اسم ""دازاين"" (Dasein)، التي يمكن ترجمتها بشكل فضفاض إلى ""الوجود هناك"". صاغ هايدغر هذا المصطلح لأنه كان يعتقد أننا أصبحنا محصنين ضد كلمات مثل ""شخص"" و""إنسان"" و""كائن بشري""، وفقدنا شعورنا بالدهشة تجاه وعينا الخاص.
لا تزال فلسفة هايدغر تجذب الكثيرين اليوم الذين يرون كيف تكافح العلوم لشرح تجربة كون الإنسان شخصًا أخلاقيًا، يهتم وواعياً بأن حياته الثمينة والغامضة والجميلة ستنتهي يومًا ما. وفقًا لهايدغر، فإن هذا الوعي بمصيرنا الحتمي يجعلنا، بخلاف الصخور والأشجار، نشعر بالجوع لجعل حياتنا ذات معنى، وهدف، وقيمة. بينما ترى العلوم الطبية الغربية، التي تعتمد على الفكر الأرسطي، أن الجسم البشري هو شيء مادي يمكن فهمه من خلال فحصه وتحليله إلى مكوناته كما لو كان أي قطعة من المادة، فإن أنطولوجيا هايدغر تضع تجربة الإنسان في مركز فهمنا للعالم.
قبل عشر سنوات، تم تشخيصي بسرطان الجلد (الميلانوما). وكطبيب، كنت أعرف مدى شراسة هذا السرطان وسرعة فتكه. لحسن حظي، يبدو أن الجراحة قد حققت الشفاء (إن شاء الله). لكنني كنت محظوظًا أيضًا من ناحية أخرى. فقد أصبحت مدركًا، بطريقة لم أكن عليها من قبل، أنني سأموت – إذا لم يكن من الميلانوما، فبسبب شيء آخر في النهاية. ومنذ ذلك الحين، أصبحت أكثر سعادة. بالنسبة لي، هذه الإدراك، هذا القبول، هذا الوعي بأنني سأموت هو على الأقل بنفس أهمية رفاهيتي كما هي جميع تقدمات الطب، لأنه يذكرني بأن أعيش حياتي بكاملها كل يوم. لا أريد أن أختبر الندم الذي سمعته وير عن أكثر من غيره، وهو عدم العيش ""حياة حقيقية لنفسي"".
تقدر معظم التقاليد الفلسفية الشرقية أهمية الوعي بالموت لحياة مُعاشة بشكل جيد. على سبيل المثال، يعد ""كتاب الموتى التبتي"" نصًا مركزيًا في الثقافة التبتية. يقضي التبتيون وقتًا طويلاً في العيش مع الموت، إن جاز التعبير.
كما أدرك أعظم فلاسفة الشرق، سيدهارتا غوتاما، المعروف أيضًا باسم بوذا، أهمية الحفاظ على النهاية في الأفق. فقد رأى أن الرغبة هي سبب كل المعاناة، ونصحنا بعدم التعلق بالملذات الدنيوية، بل التركيز على أمور أكثر أهمية مثل حب الآخرين، وتطوير الاتزان العقلي، والبقاء في اللحظة الحالية.آخر ما قاله بوذا لتلاميذه كان: ""التحلل متأصل في جميع الأشياء المكونة! اعملوا على خلاصكم بجدّ!"" وكطبيب، أُذكر يوميًا بهشاشة الجسد البشري، وكيف يترقب الموت على مقربة. لكنني، كطبيب نفسي ومعالج نفسي، أُذكر أيضًا بمدى فراغ الحياة إذا لم يكن لدينا إحساس بالمعنى أو الهدف. إن الوعي بموتنا، وبفناءنا الثمين، يمكن أن يدفعنا، بشكل غير متوقع، للبحث عن المعنى الذي نتوق إليه – وإذا لزم الأمر، خلقه بأنفسنا.
