في عام 1840، وصف إدغار آلان بو ""الطاقة المجنونة"" لرجل مسن كان يتجول في شوارع لندن من الغروب حتى الفجر. كانت بؤسه الشديد لا يُخفف إلا مؤقتًا بالانغماس في حشد متقلب من سكان المدينة. كتب بو: ""هو يرفض أن يكون وحيدًا"". وأضاف أنه ""هو النموذج وعبقرية الجريمة العميقة... هو رجل الحشد"".
كما فعل العديد من الشعراء والفلاسفة عبر العصور، أبرز بو أهمية العزلة. كان يعتقد أنه ""مصيبة كبيرة"" أن يفقد الإنسان القدرة على أن يكون وحيدًا مع نفسه، وأن ينغمس في الحشد، ويسلم فرديته للامتثال الذي يُفقد الوعي. بعد عقدين من الزمن، ألهمت فكرة العزلة رالف والدو إمرسون بطريقة مختلفة قليلاً، حيث اقتبس عن فيثاغورس قائلاً: ""في الصباح، - العزلة؛ ... لتتحدث الطبيعة إلى الخيال كما لا تفعل أبدًا في الرفقة"". كان إمرسون يشجع أعظم المعلمين على توجيه طلابهم إلى أهمية ""الفترات والعادات التي تُمارس فيها العزلة""، وهي العادات التي تجعل ""التفكير الجاد والمجرد"" ممكنًا.
في القرن العشرين، شكلت فكرة العزلة مركز تفكير هانا أرندت. كانت أرندت، وهي مهاجرة ألمانية-يهودية هربت من النازية ووجدت اللجوء في الولايات المتحدة، قد أمضت معظم حياتها في دراسة العلاقة بين الفرد والمجتمع. بالنسبة لها، كانت الحرية مرتبطة بكل من المجال الخاص – الحياة التأملية – والمجال العام والسياسي – الحياة الفعالة. كانت تفهم أن الحرية لا تقتصر على قدرة الإنسان على التصرف بشكل عفوي وإبداعي في المجال العام. بل كانت تشمل أيضًا القدرة على التفكير والحكم في العزلة، حيث تمكّن العزلة الفرد من التأمل في أفعاله وتطوير ضميره، والهروب من صخب الحشود – لكي يتمكن أخيرًا من سماع نفسه وهو يفكر.
في عام 1961، طلبت مجلة ""نيويوركر"" من أرندت تغطية محاكمة أدولف إيخمان، وهو ضابط نازي ساعد في تنظيم الهولوكوست. تساءلت أرندت كيف يمكن لأي شخص، أن يرتكب مثل هذا الشر؟ من المؤكد أن شخصًا مريضًا اجتماعيًا فقط يمكنه المشاركة في المحرقة. لكن أرندت فوجئت بنقص خيال إيخمان، وبساطته المطلقة. قالت إنه على الرغم من أن أفعال إيخمان كانت شريرة، إلا أن إيخمان نفسه – الشخص – ""كان عاديًا جدًا، عاديًا جدًا، ولم يكن شيطانيًا أو وحشيًا. لم يكن في شخصه أي دليل على قناعات أيديولوجية قوية."" وعزت لامبالته – قدرته، بل حماسته، لارتكاب الجرائم – إلى ""عدم تفكيره"". كان عدم قدرته على التوقف والتفكير هو ما سمح له بالمشاركة في القتل الجماعي.
تمامًا كما كان يعتقد إدغار آلان بوي أن شيئًا شريرًا يختبئ بعمق داخل ""رجل الحشود""، أدركت حنة أرندت أن: ""الشخص الذي لا يعرف التفاعل الصامت (الذي نتأمل فيه ما نقوله وما نفعله) لن يهتم بتناقضاته، وهذا يعني أنه لن يكون قادرًا أو راغبًا في تقديم حساب لما يقوله أو يفعله؛ ولن يكون لديه مانع في ارتكاب أي جريمة، لأنه يعتمد على نسيانها في اللحظة التالية."" كان إيخمان قد تجنب التأمل السقراطي في ذاته. فشل في العودة إلى نفسه، إلى حالة من العزلة. تخلّى عن الحياة التأملية، وبالتالي فشل في بدء عملية السؤال والجواب الأساسية التي كان من الممكن أن تسمح له بفحص معنى الأشياء، وتمييز الحقائق عن الأوهام، والصدق عن الكذب، والخير عن الشر.
كتبت أرندت: ""من الأفضل أن تعاني من الظلم بدلاً من أن ترتكبه، لأنك ستظل صديقًا للمتألم؛ من الذي يرغب في أن يكون صديقًا لمجرم ويعيش معه؟ حتى مجرم آخر."" لم يكن الأمر أن الرجال الذين لا يفكرون هم وحوش، أو أن الذين يسيرون في الحياة كالمنومين يفضلون القتل على مواجهة أنفسهم في العزلة. ما أظهره إيخمان لأرندت هو أن المجتمع لا يمكن أن يعمل بحرية وديمقراطية إلا إذا كان يتكون من أفراد منخرطين في النشاط الفكري – وهو نشاط يتطلب العزلة. كانت أرندت تؤمن أن ""العيش مع الآخرين يبدأ بالعيش مع نفسك"".
لكن، قد نتساءل، ماذا لو أصبحنا نشعر بالوحدة في عزلتنا؟ أليس هناك خطر أن نصبح أفرادًا معزولين، بعيدين عن متعة الصداقات؟ لقد قام الفلاسفة منذ زمن طويل بوضع تمييز دقيق ومهم بين العزلة والوحدة. في كتاب ""الجمهورية"" (حوالي 380 قبل الميلاد)، قدم أفلاطون مثلًا يحتفل فيه بالفيلسوف المنعزل. في أسطورة الكهف، يهرب الفيلسوف من الظلام في كهف تحت الأرض – ومن صحبة البشر – إلى نور التفكير التأملي. في هذه العزلة، يصبح الفيلسوف على اتصال مع ذاته الداخلية والعالم من حوله. في العزلة، يصبح الحوار الصامت ""الذي تجريه النفس مع نفسها"" أخيرًا مسموعًا.
مُعربةً عن أفلاطون، لاحظت أرندت: ""التفكير، من الناحية الوجودية، هو نشاط منعزل ولكن ليس وحيدًا؛ العزلة هي تلك الحالة البشرية التي أبقي فيها نفسي رفيقًا لي. أما الوحدة فتحدث … عندما أكون وحيدًا بلا رفقة، لكنني أرغب في الرفقة ولا أستطيع العثور عليها"". في العزلة، لم تشتاق أرندت أبدًا إلى الصحبة أو تتوق إلى الرفقة لأنها لم تكن أبدًا وحيدة حقًا. كانت ذاتها الداخلية صديقة تستطيع التحدث إليها، تلك الصوت الصامت الذي يطرح السؤال السقراطي الحيوي: ""ماذا تعني عندما تقول ...؟"" وقد أعلنت أرندت أن ""الذات هي الوحيدة التي لا يمكنك الابتعاد عنها – إلا بالتوقف عن التفكير"".
تحذير أرندت جدير بالتذكر في وقتنا الحالي. في عالمنا المتصل بشكل مفرط، وهو عالم يمكننا فيه التواصل باستمرار وفورًا عبر الإنترنت، نادراً ما نتذكر أن نخصص لحظات للتأمل الفردي. نحن نتحقق من بريدنا الإلكتروني مئات المرات في اليوم؛ نرسل آلاف الرسائل النصية شهريًا؛ نتصفح تويتر وفيسبوك وإنستغرام بشكل مهووس، متألمين من رغبتنا في التواصل في جميع الأوقات مع الأصدقاء المقربين والمعارف العابرين على حد سواء. نبحث عن أصدقاء الأصدقاء، والأحباء السابقين، والأشخاص الذين بالكاد نعرفهم، والأشخاص الذين ليس لدينا أي مبرر للتعرف عليهم. نحن نشتاق إلى الصحبة المستمرة.
لكن، كما تذكرنا أرندت، إذا فقدنا قدرتنا على العزلة، وقدرتنا على البقاء بمفردنا مع أنفسنا، فإننا نفقد قدرتنا على التفكير. نحن نعرض أنفسنا للخطر بأن ننجذب إلى الحشد. نعرض أنفسنا لأن ""نُجرف""، كما قالت هي، ""بما يفعله الجميع وما يؤمنون به"" – لم نعد قادرين، في قفص الامتثال الأعمى، على التمييز بين ""الصواب والخطأ، والجمال والقبح"". العزلة ليست مجرد حالة ذهنية أساسية لتطوير وعي الفرد وضميره، بل هي أيضًا ممارسة تهيئ الشخص للمشاركة في الحياة الاجتماعية والسياسية. قبل أن نتمكن من مصاحبة الآخرين، يجب علينا أن نتعلم مصاحبة أنفسنا.
