كيف نفكر في الحقيقة

ما يجب معرفته

لنفترض أنك تتحدث مع صديقين حول إذا ما كان أحدهم سينجو من الموت البيولوجي. ووجهة نظرك هي أن البشر مخلوقات جسدية بحتة؛ مما يعني أنه لا وجود لروح غير مادية أو أي جزء آخر منا يمكن أن يبقى بعد موت أجسادنا المادية. وعلى قولك، فإنه عندما يموت الجسد المادي لشخص ما فإنه يموت، وهذا هو كل ما هنالك. 

صديقتك أنفي Anvi لها رأي آخر، وهو رأي أصله يعود إلى الهندوسية، ومفاده هو أن كل إنسان، في النهاية، هو أتمان Atman، أي ذو وروح في حقيقة الأمر. وترى صديقتك أن الأتمان يولد من جديد في أنواع مختلفة من الأجسام المادية اعتمادًا على كارما karma الشخص خلال حياته. وفي نهاية المطاف، يمكن أن يتحرر الأتمان من دورة الولادة الجديدة هذه. وإن تحرر، فإنه يتحقق في براهمان، ويبلُغ الموكشا moksha، أي حالة الاستنارة والتحرر النهائية. 

أما صديقك إيثان Ethan فهو كاثوليكي. ووجهة نظره هي أن لكل إنسان روح غير مادية تبقى بعد موت جسده المادي ثم تتحد مع هذا الجسد يوم القيامة. وخلافًا لأنفي، فإن إيثان لا يعتقد أن الأرواح يمكن أن تولد من جديد في جسد آخر، وخلافًا لك، لا يعتقد أن الموت البيولوجي هو نهاية وجودنا، وإنما يعتقد أن هناك جسدًا واحدًا فقط يمكن للروح أن تسكنه، وأن روح الإنسان، بعد الموت، سوف تسكن نفس الجسد الذي سكنته على الأرض. 

عندما يسمع صديقكم جوش Josh خلافكم مصادفة يتدخل في الحوار، ويسألك أنت وأنفي وإيثان عن سبب اعتقادكم بأن وجهات نظركم عن الموت صحيحة، فتقول أنه بناءً على الأدلة العلمية الحالية أنت تعتقد أن وجهة نظرك تمثّل الكيفية التي عليها العالم: البشر مجرد أجساد، وهذا يعني أن الموت هو النهاية. وتعلّل أنفي اعتقادها بصحة رأيها بأن يتناسب كما ينبغي مع آرائها الأخرى التي تؤمن بها: إذا تخلت عن منظورها للموت فإن رؤيتها الكلية للعالَم ستكون أقل تماسكًا. ويقول إيثان إنه يعتقد أن رأيه صحيح لأن تبني هذا الرأي قد ساعد أجيالًا من الكاثوليك (والبروتستانت واليهود والمسلمين) على عيش حياة مُرضية روحيًا: إذ إن وجهة النظر التي تؤثر هذا التأثير الناجح لا بد أن يكون لها مقابل حقيقي. 

من المرجح أن الخلاف بينكم، أنت وأنفي وإيثان، يعتمد على عدد من العوامل، منها خلفياتكم الثقافية وما يمدّ كلًا منكم بشعور المعنى في مسار حياتكم. ومع ذلك، فإن مداخلة جوش تبرز حقيقة مهمة، ألا وهي أن إجاباتكم على الأسئلة المتعلقة بالبقاء بعد الموت تتأثر بآرائكم الخلفية إزاء ما يجعل الاعتقادات الدينية صادقة أو كاذبة. وعندما تصبح هذه الحقيقة لكم، أنت وأنفي وإيثان، فإنها تثير سؤالًا آخر: ما الذي يجعل اعتقادًا دينيًا صادقًا وليس كاذبًا؟ وهذا السؤال صعب بطبيعة الحال، ومعالجته تتطلب بعض التفكير المتأني بشأن الحقيقة. 

في هذا الدليل سنتناول خمس أفكار متعلقة بالحقيقة يجب عليك أخذها في الحسبان إذا كنت تريد التفكير في هذا الموضوع بطريقة مستنيرة فلسفيًا. لقد تشابك الفلاسفة مع أسئلة الحقيقة منذ أمد بعيد. ولا تزال المجادلات المتعلقة بالحقيقة حاضرة في التقاليد الفلسفية لكل أنحاء العالم. وهي تؤثر في العديد من المجادلات الفلسفية الأخرى، كما أنها تتقاطع على نحو مدهش مع البحث العلمي المعاصر. إن فهم الأفكار الفلسفية المتعلقة بالحقيقة لن يمدك بالضرورة بوصفة واضحة لكيفية الوصول إلى المعتقدات الصحيحة، لكنه سيساعدك على التفكير على نحو أوضح في علاقة البشر بالعالم الذي يعيشون فيه، والقواسم المشتركة والاختلافات بينهم في طرائق تمثيل العالم، وسبب أهمية مسألة إذا ما كانت معتقداتنا صادقة أم كاذبة. 

فكّر بالأمر مليًا

• قبل قبول أو رفض فكرة الحقيقة الموضوعية، سل نفسك: ما هي “الحقيقة الموضوعية” المفترضة؟ 

قد يبدو من الشجاعة والتطلع إلى المستقبل – أو ربما التهور اليائس – أن تعلن أنك ببساطة لا تؤمن بالحقيقة الموضوعية. لكن قبل تقييم هذه القضية، من المفيد أن تتفكر مليًا في ماهية “الحقيقة الموضوعية” ابتداءً. وفيما يأتي بعض الأشياء التي غالبًا ما يقصدها الناس عندما يقولون إن الحقيقة موضوعية: 

    – الاعتقادات الصحيحة تنتقي الحقائق الموجودة وجودًا مستقلًا عن اعتقادنا بشأنها. 

من المسّلم به أن هذه الفكرة تكون محل شك عند تطبيقها على بعض الاعتقادات الصحيحة، مثل اعتقاد أن الذهب أغلى من الجريب فروت. ومن المؤكد أن هذا الاعتقاد يبرز حقيقة، وهي أن الذهب أغلى من الجريب فروت. ولكن إذا لم يعتقد أحد بهذه القضية على أنها حقيقة لن تكون حقيقة؛ إذ إن أسعار الأشياء لا تحددها سوى الأعراف الاجتماعية للبشر، التي تمليها عادة مستويات العرض والطلب. ولذا، بينما اعتقاد أن الذهب أغلى من الجريب فروت صحيح، إلا أنه ليس حقيقة موضوعية. 

في المقابل، فإن فكرة أن الحقيقة موضوعية بهذا المعنى تكون معقولة جدًا عند تطبيقها على اعتقادات أخرى. خذ مثلًا اعتقاد أن كوكب المشتري أكبر من كوكب من الزهرة. هذا الاعتقاد أيضًا يبرز حقيقة، وهي أن كوكب المشتري أكبر من كوكب الزهرة. وستكون كذلك حتى لو لم يعتقد أحد أنها حقيقة. ولذا فإن اعتقاد أن المشتري أكبر من الزهرة هو حقيقة موضوعية. 

– في حالة النزاع على ما هو حق، لا يمكن إلا أن يكون شخص واحد مصيبًا. 

مرة أخرى، هذه الفكرة تكون محل شك عند تطبيقها على خلافات معينة. فقد نختلف أنا وأنت حول إذا ما كانت موسيقى كندريك لامار Kendrick Lamar أسمى جماليًا من موسيقى إم. إف. دوم MF Doom. وفي هذه الحالة، يبدو أن كلانا يمكن أن يكون على حق. وربما تؤثر بعض سمات موسيقى لامار فيك ولكن لا تؤثر فيَّ، والعكس صحيح بالنسبة إلى موسيقى دوم. وإذا كانت أذواقنا الموسيقية تختلف بهذه الطريقة، فيبدو أنه من المناسب تمامًا لنا أن نتمسك بآرائنا. 

ومع ذلك، فإن فكرة أن الحقيقة موضوعية بهذا المعنى تكون معقولة جدًا عند تطبيقها على خلافات أخرى. إن التغير المناخي بشري المنشأ إما أن يحدث أو لا يحدث، ولذا، إذا كنتَ تعتقد أنه يحدث وأنا أعتقد أنه لا يحدث، فإن أحدنا فقط على حق. ويكون لدى صاحب الاعتقاد الصحيح من بيننا اعتقاد صحيح موضوعيًا بهذا المعنى. 

إذا كنتَ لا تزال متشككًا في فكرة أن الحقيقة موضوعية، إليك نقطة أخرى قد تدور في ذهنك: 

      – اعتقاداتنا متحيزة؛ مما يعني أنه لا يمكننا أبدًا تكوين اعتقادات موضوعية بالكامل حول ما هو صحيح. 

هناك شيء صحيح في هذه النقطة؛ إذ قد تتأثر اعتقاداتنا بالتحيزات المعرفية cognitive مثل الانحياز للمتوفر availability heuristic، أو التحيز التأكيدي، أو تأثير داننينغ-كروغر Dunning-Kruger. ومع ذلك، فإن هذا يخبرنا فقط بأن اعتقاداتنا ليست موضوعية بالكامل، حيث يمكن أن تتشوه بفعل التحيز. لكن لا يترتب على ذلك أن الحقيقة ليست موضوعية. 

إذا كان العديد من اعتقاداتنا، أو ربما معظمها، متحيزة، فهذا يعني أن اعتقاداتنا تمثل مرشدًا ناقصًا لما هو صحيح. وهذا لا يعني أن تحيزاتنا تُحدد بطريقة أو بأخرى ما هو صحيح. فكّر في التشبيه الآتي: البارومتر المعيب هو مرشد ناقص لضغط الهواء الحالي، لكن العيوب الموجودة فيه لا تحدد ما هو ضغط الهواء. ومن ثم فإنه عندما نتعلم أن اعتقاداتنا متحيزة، فإن الرد المعقول يتخلص في محاولة تحسينها بالحد من تأثيرات التحيزات المعرفية، تمامًا كما قد نحاول إصلاح بارومتر معيب. وإذا تمكنّا من فعل ذلك، فمن المعقول أن نأمل في أن نتحسن، تحسنًا متقطعًا ربما، في عملية اكتشاف ما هو صحيح وما هو غير صحيح. 

• قد تكون “الحقيقة عندي” و”الحقيقة عندك” مقوضة لذاتها، ومن الصعب التعبير عنها

أدلت أوبرا وينفري Oprah Winfrey في خطابها خلال حفل توزيع جوائز غولدن غلوب Golden Globes لعام 2018م بالتصريحات الآتية: 

«نحن نعلم جميعًا أن الصحافة محاصرة هذه الأيام، ولكننا نعلم أيضًا أن التفاني المتواصل في كشف الحقيقة المطلقة هو الذي يمنعنا من غض الطرف عن الفساد والظلم، عن الطغاة والضحايا والأسرار والأكاذيب. أود أن أقول إنني أقدّر الصحافة تقديرًا أكبر من ذي قبل، ونحاول اجتياز هذه الأوقات الصعبة. الأمر الذي يقودني إلى أن أقول: ما أعرفه قطعًا هو أن قول الحقيقة أقوى أداة لدينا جميعًا. وأنا فخورة وملهَمة بالخصوص بكل النساء اللاتي شعرن بالقوة الكافية والتمكن الكافي لنشر قصصهن الشخصية». 

يبدو أن تصريحات وينفري في تعارض مع بعضها بعضًا فمن ناحية تشيد بالصحافة لمحاولتها كشف “الحقيقة المطلقة”، ومن ناحية أخرى تؤكد على أهمية “قول الحقيقة”. تشير الجملة الأولى إن أن الحقيقة مطلقة، في حين تشير الثانية إلى أن الحقيقة نسبية إلى حد ما مع وجهات نظرنا الفردية. لكن الحقيقة لا يمكن أن تكون مطلقة ونسبية. ولكي نرى هذا التعارض، علينا أن نفكر فيما يعنيه أن تكون الحقيقة نسبية أو مطلقة. 

نسبية الحقيقة هي وجهة نظر حول ما يجعل الاعتقادات صادقة أو كاذبة. ووفقًا للنسبيين، فإن اعتقاداتي تكون صحيحة من منظوري، وتكون اعتقاداتك صحيحة من منظورك. ينكر النسبيون أن الاعتقادات تُصحَّح بواقع مستقل عن منظوراتنا. وهذا يعني أنهم ينكرون كون الحقيقة موضوعية، بالمعنى الأول الذي ذكرناه أعلاه. 

ينكر النسبيون أيضًا كون الحقيقة مطلقة. فإذا كانت الحقيقة مطلقة، فإن اعتقاداتنا يمكن أن تكون صحيحة بإطلاق أو خاطئة بإطلاق. ويعتقد النسبيون أن طريقة التعبير هذه لا معنى لها. بل إنهم يرون أن الاعتقاد لا يمكن أن يكون صحيحًا أو خاطئًا إلا بالنسبة إلى منظور معين. فحسب النسبيين، فإن الحقيقة تشبه كون شيء على اليسار، إذ يمكن أن يكون الشيء عن يسار شيء آخر (أو إلى يساره بالنسبة إليه)، لكن لا شيء يمكن أن يكون على اليسار بإطلاق. ولهذا السبب، تتعارض عبارات وينفري مع بعضها بعضًا: فالحقيقة إما أن تكون نسبية للمنظورات، أو مطلقة، لكن لا يمكن أن تكون الاثنين معًا. 

إحدى الإشكالات الخطيرة على نسبية الحقيقة هي أنها تبدو تقوض نفسها بنفسها. فالقائل بنسبية الحقيقة يؤيد نسبية الحقيقة. لذا، من المفترض أنه يعتقد أن نسبية الحقيقة صحيحة، لكن النسبوي يعتقد أنه لا شيء صحيح بإطلاق، ومن ثم فإنه في تأييده لنسبية الحقيقة يعارض على ما يبدو مبدأ النسبية نفسه. 

يمكن أن يرد النسبوي بالإشارة إلى أنه لا يزعم أن نسبية الحقيقة صحيحة بالكلية، وإنما يقول فقط إنها صحيحة بالنسبة إلى منظوره. ويبدو أن هذه الخطوة تخلصه من المشكلة، لكن على حساب جعل النسبية مذهبًا غير مثير للاهتمام من الناحية الفلسفية؛ إذ إن القول إن النسبية صحيحة بالنسبة إلى منظور النسبوي ليس إلا القول إن النسبوي نسبوي. لكننا نعلم أنه كذلك أصلًا. وبالمحصلة، إذا كان هذا القول هو كل ما عند النسبوي، فإن الرد المناسب هو “نعم، بلا شك، لكنني مهتم بطبيعة الحقيقة، وليس فقط بمعرفة آرائك بشأن الحقيقة”. 

تثير نسبية الحقيقة أيضًا بعض الأسئلة المتحدية التي تجعل من الصعب تحديد وجهة نظر المذهب بالضبط. وإليك شيئًا منها: 

– هل من الممكن أن تكون بعض الاعتقادات صحيحة نسبيًا، وبعضها الآخر صحيحًا بإطلاق؟ وكيف نميز بين الاثنين؟ فمثلًا، ماذا عن الاعتقادات الأخلاقية، أو الاعتقادات البيولوجية، أو الاعتقادات السياسية، أو الاعتقادات المتعلقة بأفضل الطرائق لزراعة الطماطم؟ 

– ما هو المنظور perspective؟ غالبًا ما نصف المنظور باستعارات مثل “توقع outlook” أو “وجهة نظر point of view”. لكن ما هو المنظور حرْفيًا؟ 

– هل هناك منظور أفضل من غيره؟ عند تقييم شيء ما، يبدو من المعقول تفضيل منظور خبير في هذا الشيء على منظور أحد الهواة الذي لا يمتلك سوى خبرة محدودة به. ولذلك، حتى لو كانت كل اعتقادات الهاوي صحيحة، بالنسبة إلى منظوره، فلا يزال بإمكانه تحسين منظوره بتعلم المزيد عن الخبير.. ويبدو أن النقطة نفسها تنطبق على المنظورات المتعلقة بالأطعمة والكوميديا والموسيقى والأفلام والرسم والأخلاق والسياسة وما إلى ذلك. هل هذا يعني أن هناك حقائق مطلقة حول أي منظور يكون أفضل أو أسوأ من غيره؟ 

• مفهوم الحقيقة قد يكون أحد مفاهيمنا الأكثر أساسية

لدى البشر مفاهيم كثيرة. بعض مفاهيمنا أكثر أساسية من غيرها، فمفاهيم مثل الشخص والمجموعة والموسيقى أكثر أساسية من مفهوم مثل الأوركسترا السيمفونية. ونحن نكتسب المفاهيم الأقل أساسية باستخدام المفاهيم الأكثر أساسية التي تعتمد عليها. 

بعض مفاهيمنا تبدو بدائية، بمعنى أنها لا تعتمد على أي مفاهيم أخرى. وهي تلك التي يجب أن يمتلكها الشخص من أجل أن يفكر في أي شيء على الإطلاق. فمن الصعب أن نرى كيف يمكننا أن نفهم العالم إذا لم نفكر في أشياء معينة على أنها موجودة وفي أخرى على أنها غير موجودة. ويبدو أن التفكير باستخدام مفهومي الوجود والعدم هو سمة أساسية للتفكير نفسه. والأمر نفسه ينطبق على مفاهيم الموضوع، والتشابه والاختلاف، والمكان، والزمان، وربما أيضًا مفهوم الحقيقة. 

ظهرت فكرة أن مفهوم الحقيقة بدائي طوال تاريخ الفلسفة التحليلية. فقد دافع عنها فلاسفة بارزون مثل جورج إدوارد مور G E Moore، وبرتراند راسل Bertrand Russell، وغوتلوب فريجه Gottlob Frege، ودونالد ديفيدسون Donald Davidson. وربما أقر بها أيضًا، على الأقل ضمنيًا، الفيلسوف الصيني المبكر وانغ تشونغ Wang Chong (حوالي 25 قبل الميلاد – 100 بعد الميلاد). وأحد الأسباب التي تجعل هذه الفكرة جذابة للغاية هو أنه كلما حاول الفلاسفة تعريف الحقيقة واجهوا مشكلات شائكة يمكن القول إنها لم تُحَلّ بعد. ولن يكون نمط الفشل هذا مفاجئًا إذا كانت الحقيقة مفهومًا بدائيًا. يحاول تعريف الحقيقة تعريفها بمفاهيم أكثر أساسية، وإذا كانت الحقيقة أساسية فإنه لا حاجة إلى هذه المفاهيم. ومن ثم لا عجب أن تأتي تعريفات الحقيقة قصيرة. 

إن فكرة أن الحقيقة مفهوم بدائي هي أيضًا مثيرة لأنها مدعومة بنتائج آتية من علم نفس النمو على مدى أربعين عامًا. ترتبط هذه النتائج بقدرتنا على عزو اعتقادات خاطئة إلى أشخاص آخرين. فمثلًا، يمكنك باستخدام هذه القدرة عندما تعتقد أن اعتقاد صديقك بشأن موعد وصول الحافلة التالية خاطئ. وعلى مدى العقود الأربعة الماضية، اكتشف علماء النفس أن نتمتع بهذه القدرة في وقت مبكر جدًا من نمونا، ربما في عمر الثلاثة عشر شهرًا. 

يتضمن التفسير المعقول لهذه الحقيقة المذهلة فكرة أن الحقيقة مفهوم بدائي. إذ يبدو التفسير يسير على النحو الآتي: مفهوم الحقيقة هو أحد المفاهيم الأولى التي نكتسبها، وسرعان ما نكتسب بعده مفهوم الكذب من خلال الجمع بين مفهوم الحقيقة ومفهوم النفي (بما أن الكذب يعني، على الأقل تقريبًا، عدم الصحة)، ثم نستعمل مفهوم الكذب لعزو اعتقادات كاذبة إلى أشخاص آخرين. 

يتعين علينا إجراء المزيد من الأبحاث لمعرفة هل كان هذا التفسير دقيقًا. ومع ذلك، هناك نقطة عامة ينبغي أخذها في الحسبان، وهي أننا إذا أردنا أن نفهم كيف يعمل مفهوم الحقيقة، فإننا بحاجة إلى البحث عن كل نطاق معلوماتي متصل بهذا السؤال، بما في ذلك المعلومات الآتية من العلوم الطبيعية والاجتماعية. 

• قد يفكر شخص من ثقافة أخرى على نحو مختلف عنك في مفهوم الحقيقة

حتى لو كانت الحقيقة مفهومًا أساسيًا، فإن هذا لا يضمن أن يكون لدينا جميعًا الاعتقادات نفسها حول ماهية الحقيقة وسبب أهميتها. عندما نفكر في الحقيقة، علينا أن نضع في حسباننا أن اعتقاداتنا حول الحقيقة – حتى تلك التي تبدو بدهية وغير قابلة للشك – قد لا يقاسمنا إياها أشخاص من ثقافات أخرى. إذا تجاهلنا هذه الواقعة، سيكون من الصعب علينا التواصل مع الأشخاص الذين من ثقافات أخرى وفهمهم، الأمر الذي يمكن أن يكون كارثيًا في عالم مترابط مثل عالمنا. 

لقد بحث الفيلسوف الغاني كواسي ويريدو Kwasi Wiredu حالة مثيرة للتأمل من هذا النوع. فكّر في التعريف الآتي للحقيقة: القضايا الصادقة هي تلك التي تتوافق مع الوقائع. يفترض ويريدو أن المتحدثين بالإنجليزية سوف يعتبرون هذا التعريف للحقيقة دقيقًا على الأقل. قد يكون تعريفًا دقيقًا للحقيقة، وقد لا يكون، وهذا ما نأمل أن نكتشفه بعد التفكر جديًا في طبيعة الحقيقة. ومع ذلك، على أقل تقدير، قد يتبين أن هذا التعريف هو أفضل تعريف لدينا للحقيقة. 

إن أفضل ترجمة لهذا التعريف إلى اللغة الأكانية هي: asem no te saa kyerese ene nea ete saa di nsianim. والتعبير الأكاني “nea ete saa”، المستعمل في هذا التعريف لترجمة كل من كلمة “صادقة” وكلمة “وقائع”، يعبّر عن فكرة “كون القضية كما هو الواقع”. والمشكلة هي أن “كون القضية كما هو الواقع” مذكور في بداية التعريف وفي نهايته؛ مما يعني أن التعريف دائري. ومن ثم فإن مفاد التعريف يشبه أن يكون: كون القضية كما هو الواقع هو بمثابة موافقتها لما هو الواقع. ومن ثم لا يقول شيئًا. ونتيجة لذلك، يذكر ويريدو أن المتحدث بالأكانية لن يأخذ هذه المحاولة لتعريف الحقيقة على محمل الجد. في الأكانية، فكرة أن الحقيقة تنطوي على تطابق مع الوقائع لا يلزم أن تُؤخذ في الحسبان عندما نفكر في طبيعة الحقيقة. 

إن الحاصل هو أن ثقافة المرء ولغته قد يؤثران تأثيرًا كبيرًا في الطريقة التي يفكر بها في الحقيقة. وهذا يعني أنه عندما نفكر في ماهية الحقيقة يجب أن نراعي التمثيلات المختلفة للحقيقة عبر ثقافات العالم المختلفة. 

• طبيعة الحقيقة قد تكون أيسر مما تظن

إن التفكير في سؤال “ما هي الحقيقة؟” – كما كنا نفعل في الدقائق الماضية – يمكن أن يربكنا ويقلقنا، فيخلف لدينا انطباعًا بأن السؤال أكبر من أن نجيب عليه. لكن هناك شيء يجب مراعاته: ماذا لو كانت طبيعة الحقيقة يسيرة جدًا بالفعل؟ هذه هي الفكرة التي طرحها الانكماشيون deflationists بشأن الحقيقة. وكما يوحي الاسم، يريد الانكماشيون تفريغ المجادلات الفلسفية المتعلقة بالحقيقة. 

إليكم فكرة شائعة: الادعاءات الصادقة تخبرنا كيف هو العالم. قد تُمثَّل هذه الفكرة على نحو مختلف في لغات مختلفة مثل الإنجليزية والأكانية، ولكن بصرف النظر عن كيفية صياغتها، يبدو أنها حقيقة أساسية بشأن الحقيقة. عندما نتأمل هذه الفكرة، قد تقودنا دوافعنا الفلسفية إلى طرح أسئلة ميتافيزيقية مثل “ما هو الادعاء؟” و”ما هو العالم” و”ما هو الادعاء الذي يخبرنا عن كيف هو العالم؟” ومع ذلك، يصر الانكماشيون على أننا لسنا بحاجة حقًا إلى طرح هذه الأسئلة من أجل أن يكون لدينا فهم قابل للاستعمال تمامًا للحقيقة؛ إذ يمكننا التعبير عن الأفكار الشائعة بتعبير واضح ويسير، بحيث تكون قابلة للاستعمال فور إخراجها من الصندوق. 

فكّر في المثال الآتي أنت سمعت شخصًا يدعي أن الإيفرمكتين ivermectin يمكنه علاج فيروس كورونا بنجاح، وتتساءل هل كان ادعاؤه صحيحًا. كيف ينبغي أن تتحقق؟ الإجابة هي: ابحث هل كان يمكن للإيفرمكتين أن يعالج فيروس كورونا بنجاح؟ فإن استطاع فالادعاء صحيح، وإن لم يستطع فالادعاء باطل. 

كيف تعرف إن كان بإمكان الإيفرمكتين أن يعالج فيروس كورونا بنجاح؟ والإجابة هي: استخدم أفضل مصادر الأدلة المتاحة لك، لأنها هي أفضل مرشد لما يكون عليه العالَم. وفي هذه الحالة، فإن أفضل مصادر الأدلة هي الدراسات الطبية التي راجعها الأقران حول استخدام الإيفرمكتين علاجًا لفيروس كورونا، ومن السهل الوصول إليها عبر الإنترنت. تشمل مصادر الأدلة السيئة الإشاعات أو التكهنات المنشورة على وسائل التواصل الاجتماعي، ومشاعرك أو حدسك؛ إذ إنها مرشد غير موثوق لما هو عليه العالم. وهذا يعني أنه إذا كنتَ مهتمًا بالحقيقة، فليس عليك سوى تجاهل هذه الأدلة غير المرغوبة (حتى لو كانت تجذب انتباهك بسهولة أكبر) والاقتصار على أفضل الأدلة المتاحة. 

يمكننا تقسيم هذا الإجراء إلى بضع خطوات مباشرة. لنأخذ مثلًا ادعاء أن p، حيث “p” هي أي جملة تقريرية، هل ادعاء أن p صادق أم كاذب؟ حسنًا، ما الذي تخبرك به أفضل الأدلة لديك عن العالم؟ إذا أخبرتك أن p (على الأرجح)، فأنت تعرف أن ادعاء أن p هو ادعاء صادق (على الأرجح). وإذا أخبرتك بنفي p، فأنت تعرف أن ادعاء أن p هو ادعاء كاذب (على الأرجح). ووفقًا للانكماشي، فإن هذا الإجراء اليسير يخبرك بكل ما تحتاج حقًا إلى معرفته عن الحقيقة. 

النقاط الرئيسة

1- قبل قبول أو رفض فكرة الحقيقة الموضوعية، سل نفسك: ما هي “الحقيقة الموضوعية” المفترضة. هناك طرائق مختلفة لفهم فكرة أن الحقيقة موضوعية، وكل طريقة منها تكون معقولة عند تطبيقها على بعض اعتقاداتنا على الأقل.

2- قد تكون “الحقيقة عندك” و”الحقيقة عندي” مقوضة لذاتها، ومن الصعب التعبير عنها. قد يبدو أن كلًا منا لديه “حقائق مختلفة”، ولكن يبدو أن تأييد هذه الفكرة يقوضها، وليس من الواضح تمامًا ما تعنيه هذه الفكرة. 

3- مفهوم الحقيقة قد يكون من مفاهيمنا الأكثر أساسية. إن فكرة أن الحقيقة هي مفهوم بدائي تساعد في تفسير سبب فشل التعريفات الفلسفية للحقيقة. وأيضًا تبين لنا بحوث علم نفس النمو على مدى أربعة عقود أننا يجب أن نأخذ هذه الفكرة على محمل الجد.

4- قد يفكر شخص من ثقافة أخرى على نحو مختلف عنك في مفهوم الحقيقة. يمكن لثقافاتنا ولغاتنا أن تؤثر في اعتقاداتنا بشأن الحقيقة. وهذا يعني أننا بحاجة إلى النظر بعناية في كيفية تمثيل الحقيقة عبر الثقافات المختلفة. 

5- قد تكون طبيعة الحقيقة أيسر مما تظن. قد تبدو طبيعة الحقيقة معقدة كأقصى ما يكون. ومع ذلك، فإن الفكرة الشائعة القائلة إن الادعاءات الصادقة تخبرنا عن كيف يكون العالم تمنحنا إجراءً مباشرًا ومفيدًا للتفكير في الحقيقة. 

سبب أهمية الموضوع

إن التفكير في الحقيقة مهم لأنه يعيننا على التعامل مع القضايا المعقدة والمهمة التي تواجهنا بما أننا بشر. لنعود إلى المحادثة المتعلقة بالبقاء بعد الموت. أنت وأنفي وإيثان تعرضون آراء مختلفة حول الموت، وتدركون أنها ترتكز على وجهات نظر مختلفة حول الحقيقة. ولدفع المحادثة، يمكنك البدء بمحاولة التوصل إلى فهم أساسي شائع لمعنى الحقيقة. ولعل فكرة أن الادعاءات الصادقة تخبرنا عن كيف يكون العالم نقطة بداية معقولة. ثم يمكنك أن تنتقل إلى هل كانت الحقائق المتعلقة بالموت موضوعية؟ وإذا كانت كذلك، فبأي معنى؟ ويمكنك أيضًا مناقشة إن كان ينبغي لنا أن نعتبر الحقائق المتعلقة بالموت نسبية، بل وما يعنيه ذلك. 

بعد تقدم المحادثة، من المؤكد أنها ستصبح متعددة الأوجه، وقد تحتاج إلى تقسيمها إلى عدة محادثات. لم يقل أحد قط إن الفلسفة كانت سهلة. ومن المرجح أن لا تؤدي المحادثة إلى شيء سوى إثارة العواطف، حتى إذا تمكن المتحاورون من تحديد الأسئلة التي يجب طرحها ثم التفكير فيها بصبر ووضوح. 

إن التفكير في الحقيقة مهم أيضًا لأنه يساعدنا في التعامل مع القضايا التي نواجهها بوصفنا أعضاء في المجتمعات المعاصرة. ولاستخدام مثال واحد فقط أقول، عندما تريد معرفة موضوع مهم اجتماعيًا مثل موضوع المناخ الطارئ، أو نزاهة الانتخابات، أو المراقبة الحكومية، ما هي المؤسسات الإخبارية التي ينبغي عليك الرجوع إليها؟ يرغب كثير منا، وربما معظمنا، في الرجوع إلى المؤسسات الإخبارية التي من المرجح أن تزودنا بالمعلومات الصحيحة موضوعيًا؛ إذ إننا نريد أخبارًا خالية قدر الإمكان من المراوغة والتحيز، وأحد أسباب ذلك هو أن المراوغة والتحيز يحولان دون معرفة ما هو صحيح موضوعيًا. 

النقطة التي يجب تقديرها هنا هي أنه للظفر بهذا النوع من المؤسسات الإخبارية ستحتاج إلى توضيح أي تصور لـ “الحقيقة الموضوعية” هو الأهم في هذا السياق. وأفضل طريقة لتحقيق ذلك هو التعرف إلى تصورات الحقيقة الموضوعية التي ناقشها الفلاسفة، ومن ثم النظر في مدى صلتها بهذه المهمة. ليس هذا وحسب، إذ ستحتاج أيضًا إلى النظر في المسجلات ومصادر التمويل الخاصة بالمنظمات التي في بالك، فضلًا عن التحيزات المحتملة للذين ينتجون المحتوى. لكن هذا النوع من البحث لن يفيدك إلا إذا كان هدفك الذي تسعى إليه واضحًا لك، أي الحصول على معلومات صحيحة موضوعيًا. بهذه الطريقة والطرائق الأخرى التي ناقشناها، يمكن للتفكير من خلال الأفكار الفلسفية حول الحقيقة أن يفيدك بوصفك إنسانًا أو شخصًا يحاول التعمق في واقعنا الاجتماعي الحالي. 

الروابط الإلكترونية والكتب

– لمشاهدة بعض مقاطع الفيديو الممتازة حول نظريات الحقيقة، أرفقت بالهوامش قائمة تشغيل على اليوتيوب للفيلسوف الإنجليزي مارك جاجو Mark Jago، وهذه النظرة العامة على النظريات الكلاسيكية للحقيقة التي كتبها الفيلسوف الأسترالي هيو برايس Huw Price، وهذه المناقشة للحقيقة بين فيلسوفي أكسفورد بيتر فريدريك ستراوسن P F Strawson وغاريث إيفانز Gareth Evans، المسجلة عام 1973م. 

– تُعدّ المجموعة المحررة “طبيعة الحقيقة: وجهات نظر كلاسيكية ومعاصرة Classic and Contemporary Perspectives” (الطبعة الثانية، 2021م) مصدرًا رائعًا للمقالات الفلسفية الكلاسيكية والمعاصرة حول الحقيقة. وتحتوي المدخلات الخاصة بالحقيقة في موسوعة ستانفورد للفلسفة على الإنترنت، وموقع موسوعة الفلسفة على جميع أنواع العروض المسحية لنظريات الحقيقة. 

– “في البستان In a Grove” (1922م) هي قصة قصيرة محفزة تمس موضوعية الحقيقة للكاتب الياباني ريونوسكي أكوتاغاوا Ryūnosuke Akutagawa. وفي الوقت نفسه، يقدم الفيلسوف الأمريكي تشيس رين Chase Wrenn، في الفصل الثاني من كتابه “الحقيقة Truth” (2014م)، مقدمة واضحة وجذابة للإشكالات المحيطة بموضوعية الحقيقة. وفي “دليل أكسفورد للحقيقة The Oxford Handbook of Truth” (2018م)، يناقش فصل “الحقيقة والموضوعية والواقعية Truth, Objectivity, and Realism” بقلم سانفورد شيه Sanford Shieh إطارين لفهم موضوعية الحقيقة طورهما لأول مرة الفيلسوفان الإنجليزيان مايكل دوميت Michael Dummett وكريسبين رايت Crispin Wright في ستينيات القرن الماضي. وإذا كنتَ مهتمًا بالدراسات التجريبية المتعلقة بكيفية تفكير الناس عادة في موضوعية الحقيقة ألقِ نظرة على ورقة روبرت بارنارد Robert Barnard وجو أولاتوسكي Joe Ulatowski المعنونة بـ “موضوعية الحقيقة، حقيقة بدهية؟ The Objectivity of Truth, a Core Truism?” (2017م). 

– يتضمن البرنامج الإذاعي المفيد دائمًا “حديث الفلسفة Philosophy Talk” التابع لجامعة ستانفورد حلقة بعنوان “الحقيقة والنسبية Truth and Relativism” (2005م)، وفيها مناقشة مع الفيلسوفة الأمريكية هيلين لونغينو. والفصل الثالث من كتاب “النسبية Relativism” لماريا باغراميان Maria Baghramian وأناليزا كوليفا Annalisa Coliva هو مناقشة مكتنزة لكل من الأشكال التقليدية والمعاصرة لنسبية الحقيقة. ويحتوي “دليل روتلدج لفلسفة النسبية The Routledge Handbook of Philosophy of Relativism” (2020م)، بتحرير مارتن كوش Martin Kusch، مجموعة متنوعة من الفصول التي تتحدث عن النسبية، والعديد منها يركز على الحقيقة. 

– أفضل دفاع قصير عن وجهة النظر القائلة إن الحقيقة مفهوم بدائي هو الفصل الذي كتبه جامين آساي Jamin Asay بعنوان “البدائية بشأن الحقيقة Primitivism about Truth” (2021م) في الكتاب المذكور آنفًا “طبيعة الحقيقة”. وتغطي ورقة جيريمي ويت Jeremy Wyatt بعنوان “النظريات البدائية للحقيقة Primitivist Theories of Truth” (2022م) الجذور التاريخية لهذا الرأي، وصلته بالفلسفة المعاصرة، والطرائق التي يتقاطع بها مع علم نفس النمو. 

– يُعدّ فصل “الحقيقة ولغة أفريقية Truth and an African Language” (2004م) أحدث دراسة أجراها كواسي وايردو عن تمثيلات الحقيقة بالإنجليزية والأكانية. ويبحث غريفاس موشينيريبي Grivas Muchineripi في الفصل السادس من كتابه “المعنى والحقيقة في الفلسفة الأفريقية Meaning and Truth in African Philosophy” (2018)، مفهوم شعب الشيوا Chewa للحقيقة. وتتناول مقالة جيمس مافي James Maffie “لماذا نهتم بنيزاهوالكويوتل Why Care about Nezahualcoyotl؟” بمفهوم الحقيقة في فلسفة شعب الناوا Nahua في القرن السادس عشر. ويقدم كتاب ألكسوس ماكليود Alexus McLeod بعنوان “نظريات الحقيقة في الفلسفة الصينية” (2015م) وصفًا واسع النطاق لوجهات النظر المتعلقة بالحقيقة التي ظهرت في الفلسفة الصينية المبكرة. وإذا كنت مهتمًا بنظرية الحقيقتين البوذية، فعليك الاطلاع على مدخلات سونام ثاكشوا Sonam Thakchoe في موسوعة ستانفورد للفلسفة. كما أن المجلد الذي حرره إليوت ديوتش Eliot Deutsch ورون بونتيكو Ron Bontekoe بعنوان “مدخل إلى الفلسفات العالمية A Companion to World Philosophies” (2017م) يحتوي أيضًا عدة فصول رائعة عن نظريات الحقيقة في بعض التقاليد الفلسفية الرئيسة في العالم. 

– إذا كنتَ منجذبًا إلى فكرة أن الحقائق الشائعة المتعلقة بمفهوم الحقيقة هي كل ما نحتاجه حقًا (أو متشككًا للغاية فيها) فلعلك تتطلع على الدفاعات الكلاسيكية عن الانكماشية في الكتاب الكلاسيكي لبول هورويتش “الصدق Truth” (الطبعة الثانية، 1998م) ، وكتابه “الحقيقة، المعنى، الواقع Truth-Meaning-Reality” (2010م). كما أن مدخل الانكماشية في موسوعة ستانفورد للفلسفة رائع لفهم الأساسيات. 

المصدر