كيف لا تخاف من موتك؟

ما تحتاج إلى معرفته

نهايتك حتمية! آمل ألا يكون ذلك صدمة كبيرة لك. أتفق معك على أن قصر الوجود البشري مزعج، ولكن لحسن الحظ، بالنسبة لمعظمنا، فإن هذه الحقيقة المرعبة عادةً ما تحوم في مكان ما خارج حدود وعينا: فنحن “مدركون” لموتنا دون أن نخاف منه باستمرار.

ومع ذلك، هناك لحظات لا مفر منها عندما تضربنا حقيقة موتنا المحتمل في ضوء جديد وأكثر برودة. كحادثة قريبة تظهر هشاشة الحياة، أو وفاة أحد الأحباء تذكرنا بأن لا أحد معفى من الوجهة النهائية للبشرية، حتى الحديث عن الموت، كما نفعل الآن، يمكن أن يكون كافيًا لإثارة تأمل متعمق في النهاية، ومعه ارتعاش الخوف من انطفاء الذات.

في هذه اللحظات، عندما يقدم لك فناؤك المتوقع نفسه من جديد، تتم تجربة حقيقة الموت بطريقة جديدة، بدلًا من أن تكون مجرد “معرفة”، مثل بيان يومي آخر عن العالم -“السماء زرقاء؛ سأموت”- يتم الشعور بإحساس نهايتك بعمق وبشكل أكثر سرعة.. في هذه الحالات، يتسرب رعب الموت إلى وعيك بنفسك كشخص؛ حتميته المدهشة ونهائيته تجعلك تشعر بالصغر والعجز. هذا هو الخوف من الموت على مستوًى وجودي، وهو ناجم عن الفكرة التي تكاد تكون غير قابلة للتفكير بأن هناك واحدًا فقط منك ولن يكون هناك غيرك، وقريبًا أو لاحقًا سيختفي من الوجود تاركًا وراءه القليل من الذكريات في كائنات أخرى ستختفي قريبًا أيضًا. الخوف من الموت كما أناقشه هنا ليس حول القلق العملي حول من سيسدد ديون بطاقتك الائتمانية بعد رحيلك؛ إنه حول الحقيقة المزعجة بأن الشخص الذي كسب تلك الديون في المقام الأول ليس سوى حدث عابر في التاريخ اللامتناهي للكون. إن الخوف من الموت يتفاقم أيضًا بالتفكير في مدى ضرر الفناء علينا؛ كيف لا توجد ضربة أعظم في الحياة من أن تتوقف الحياة. كما لاحظ الفيلسوف توماس ناغل بأن الموت هو الحرمان الكبير، فهناك دائمًا المزيد من الحياة لتعيشها، ومن المؤلم أن تُسلب منك! ربما تكون أفضل طريقة لمواجهة هذا الخوف هي التأمل في الفكرة التي تكاد تكون غير محتملة لغيابك المستقبلي: ففي يوم ما، على موائد العشاء العائلية، لن يتم إعداد مكان لك، وفي اليوم التالي لوفاتك، ستستمر الصحيفة في النشر كما كانت في اليوم السابق، وفي صباح اليوم التالي لجنازتك سيقوم الأصدقاء بإعداد قهوتهم الصباحية. ستكون قد رحلت للأبد، وهذا بالتأكيد عقبة مرعبة.

لذا، فإن الخوف من الموت مروع للغاية؛ وبالتالي هو شيء يجب التغلب عليه. في الواقع، يمكن القول: إن السعي للتغلب على الخوف من الموت قد حفز الكثير من التفكير على مر الزمن الذي قضته البشرية على الأرض، فيمكن للمرء أن يذهب إلى حد القول بأن محاولة معرفة كيفية إحباط الموت، أو ربما التكيف معه، تقع في جذر عدد هائل من الإنجازات الثقافية؛ فالخوف من الفناء هو دافع قوي.

فكيف يمكن التغلب على الخوف من الموت؟ إحدى الاستراتيجيات الشائعة هي التخطيط لمواصلة الحياة، والتي من المتوقع عادة أن تحدث في عالم آخر أكثر سعادة؛ القيامة، سواء كإنسان أو غير ذلك، قد كسبت العديد من المؤيدين. وهناك العديد من الأديان، وكذلك الفلاسفة، الذين روجوا لرؤية الزمن كدورة: لقد فعلنا هذا من قبل، وسنفعله مرة أخرى. فالموت فاصل مؤقت، هذه التكتيكات والأفكار لديها ما يوصي به بالتأكيد. ولكن في الوقت الحالي، دعونا نضع جانبًا كل إمكانية للحياة بعد الموت حتى نبقى مع الفكرة التي غالبًا ما تكون مرعبة: أنت موجود، ولكن في يوم من الأيام لن تكون. هل هناك أي أسباب فلسفية جيدة لعدم الخوف من تلك الهوة -بين الوجود واللاوجود؟ في هذا الدليل، سأقترح عدة أسباب مستوحاة فلسفيًّا لعدم الخوف من موتك الخاص- وبالتالي، بهذا المعنى، آمل أن يكون هناك شيء مفيد هنا لتخفيف وطأة الحالة الوجودية العميقة التي نجد أنفسنا محظوظين بما يكفي لنكون فيها.

ما يجب فعله

حياة الفيلسوف اليوناني القديم الذي يعيش في المدينة، أبيقور، تمتد عبر القرنين الثالث والرابع قبل الميلاد. تُقدم فلسفته اليوم بشكل شعبي كنوع من اللذة الخفيفة: حسية، مبهجة، فيها لمسة من الفخامة، ومثل كأس نبيذ ثانٍ شقي. رغم أن أبيقور نفسه ربما لم يكن الباحث عن المتعة ضيِّق الأفق وغير المتخيل الذي توحي به هذه الكليشيهات، إلا أنها تعطي نكهة لنظرته. بالنسبة له، فإن الهدف من الحياة البشرية هو تحقيق السعادة، وقد فسر أبيقور هذا كغياب للألم بدلًا من برنامج إيجابي للانغماس في الذات، مثل الحفاظ على جدول صارم من العربدة أو تناول زجاجات الأفيون في صباح الثلاثاء. أدرك أن أي إثارة مؤقتة تنتجها مثل هذه الممارسات في اللحظة ستتوازن على الأرجح مع ثمن باهظ يجب دفعه لاحقًا. لذا بدلًا من ذلك، أوصى أبيقور (بشكل مخيب للآمال إلى حد ما) بأن الاعتدال هو الذي سيؤدي إلى التحرر من الألم والمعاناة، والذي بدوره سيجلب قدرًا محترمًا من السعادة وبالتالي حياة جيدة. إن محدودياتنا ويقينياتنا الضئيلة هي في مركز نظام فكر أبيقور، وفي هذا السياق من تخفيف الألم واكتساب السعادة اللطيفة، كان يعتقد أن الخوف من الموت يجب أن يُفهم، وقد اعتقد أبيقور وأتباعه أن الخوف من الموت ضار بمتعة حياتنا، ولذلك فإن إظهار سبب عدم تأسيس هذا الخوف بشكل جيد يساهم في المشروع الهيدوني العام للعيش الجيد.

وفقًا لهذا التقليد، فإن أول شيء يجب القيام به للتغلب على الخوف من الموت هو محاولة توضيحك لنفسك كيف سيكون الحال عندما تكون ميتًا! تخيل نفسك، ولكن بدلًا من أن تكون حيًّا ستكون ميتًا. (تذكر، لقد تخلينا عن الحياة الآخرة) كما ستدرك بسرعة، هناك تناقض غير قابل للحل في مركز هذا البند الأول القابل للتنفيذ. فلا يمكنك تخيل كيف سيكون الحال عندما تكون ميتًا، لأن الموت هو غياب الوجود. لا يوجد حرفيًّا شيء لتتخيله؛ لأن العدم ذاته لا يمكن تخيله. فلا يوجد منظور، ولا رؤية من العدم، ولا شيء يمكن تقريبها إليه؛ لذا فإن التوصية الأولى هي: أدرك أن كونك ميتًا ليس تجربة؛ فالموت نفسه ليس حقًّا شيئًا على الإطلاق. بكلمات أبيقور: “الموت لا شيء بالنسبة لنا”. لتوضيح الفكرة، دعونا نلتفت إلى الشاعر الروماني لوكريتيوس. كان لوكريتيوس من الجيل اللاحق من الأبيقوريين في القرن الأول قبل الميلاد، والذي كان أكثر ملوحة وسخرية، وقد وقع شعره الفريد “عن طبيعة الأشياء” في فخ المسيحيين الأوائل بسبب إلحاده المستتر. وفي القصيدة، يقترح لوكريتيوس فكرة، سُميت لاحقًا بـ “حجة التماثل”، التي تلمح إلى الشيء الثاني الذي يجب عليك فعله لتتغلب على خوفك من الموت: حاول تذكر كيف كان الأمر قبل أن تولد. ليس كيف كان العالم، وهو مهمة الخيال التاريخي، بل كيف كان شعورك بأن تكون أنت، قبل أن تُخلق. ستكتشف أن الوجود قبل الولادة ليس شيئًا يمكن التفكير فيه ناهيك عن تجربته. إن الجزء المتماثل من الحجة بالطبع، هو أنك تواجه الصعوبة نفسها في تخيل كيف يكون الأمر عندما تكون ميتًا. في الواقع، ووفقًا للوكريتيوس، فإن وجودك قبل الولادة هو الشيء نفسه مثل الموت أو ما بعد الوجود؛ كلاهما ينطوي على غيابك. لا شك أنك لا تخشى وجودك قبل الولادة ومن الناحية المنطقية، نظرًا لتكافئهما؛ فيتبع ذلك أنه يجب أن تخشى الموت بالقدر نفسه، أي لا تخشاه على الإطلاق. (كما قال الروائي فلاديمير نابوكوف في مذكراته: “العقل السليم يخبرنا أن وجودنا ليس سوى شرخ قصير من الضوء بين ظلامين أبديين”) هذا يقودنا إلى الشيء الثالث الذي يجب القيام به لتهدئة قلقك الوجودي: فحص مدى إمكانية الخوف من “اللاشيء” – العدم؛ أي هل هناك أسباب وجيهة تجعل موتك الوشيك يثير شعور الخوف؟ من المعقول أن نخاف من الأشياء بقدر ما يمكن أن تسبب لنا ضررًا. كان من المعقول أن نكون متوترين بشأن الأسلحة النووية خلال حقبة الحرب الباردة؛ ومن المعقول أن نخاف من أن البشرية تحول الكرة الأرضية إلى ساونا؛ ومن المعقول أن يشعر قلبك بالخفقان عندما يقول لك شريكك الكلمات “نحتاج إلى التحدث”، كل هذه تهديدات محددة تنذر بتجارب مروعة، ولا شيء منها سيساعدنا في هدفنا الأبيقوري المتمثل في السعادة، وبالتالي فهي مخاوف معقولة.

لكن الموت نفسه -وليس عملية الموت، فهي شيء مختلف- لا يبدو أنه من الأشياء التي يمكن أن نخاف منها بشكل معقول لأنه ليس شيئًا، فليس من غير المريح أو المؤلم أن تكون ميتًا! ليس كما لو أنك تُحرم من الحياة أو من سنوات أكثر سعادة لأنه مرة أخرى، ببساطة أنت لست موجودًا لكي تُحرم في المقام الأول. بالنسبة لك، لا يوجد مكان لتحديد ضرر أن تكون ميتًا لأن الموت ليس حالة وجود! إنه ليس شيئًا يحدث لك بشكل صارم، وبالتالي لا يمكن أن يكون ضارًّا. (لا أحد سيقول إن القديس فرنسيس الأسيزي أكثر موتًا من عازف الروك “جي جي” ألين لأن القديس فرنسيس مات منذ فترة أطول). الموت هو غياب حدث؛ إنه ليس حدثًا أو شيئًا على الإطلاق لأنه لم يعد هناك شيء يسمى “أنت”. حتى شيء حلمت به أو تخيلته -كأن يقف غريب صامت بجانب سريرك عندما تستيقظ- له نوع من الوجود الضروري ليكون موضوعًا معقولًا للخوف، حتى لو اتضح أنه ظل شجرة. فالموت نفسه لا يمتلك هذه الصفة. ولوكريتيوس سيضيف: من غير المعقول أن نخاف من العدم بعد الحياة كما هو غير معقول أن نخاف من العدم قبل الولادة! هذا هو جوهر حجة أبيقور ولوكريتيوس حول سبب عدم وجود سبب وجيه للخوف من الموت. لاحظ أن حجتهما لا تتحدث عن الخوف من موت الآخرين، وهو قلق معقول تمامًا ويجب أن نزيده نظرًا لأن الخوف من موت البشر الآخرين يمكن أن يجعلنا أكثر تعاطفًا مع احتياجاتهم. لا، فحجة الأبيقوريين ضد الخوف من الموت تتعلق فقط بنفسك وانحلالها.

عندما أفكر في هذه الخطوات، أجد أن فعاليتها تعتمد بشكل كبير على مزاجي. أحب فكرة القدرة على تذويب الخوف من الموت فكريًّا، كما لو أن مجرد التفكير في أفكار فلسفية سيكون كافيًا ليمنحني الشجاعة، وعندما أكون مكتئبًا بشكل خاص أو منفصلًا عن العالم، ربما يكون هناك بريق من الراحة من الحجة التي تقول إن الموت لا شيء. لكن عادةً لا يزيل هذا الخط من التفكير تمامًا الخوف من الموت (أخمن أن الخوف لا يزال موجودًا إلى حد ما بالنسبة لك أيضًا).

أبيقور أدرك هذا، وحجته بحد ذاتها ليست قوية بما يكفي لتحريرنا تمامًا من رعب الوجود النهائي، أشك في أن أي شيء يمكنه ذلك، أو بالأحرى، لن أثق في أي شيء يحرر المرء حقًّا وكليًّا من الخوف من الموت (هناك بعض أنواع التطرف، على سبيل المثال، التي تبدو أنها تفعل ذلك، مع نتائج مروعة بوضوح). ولكن كما يؤكد الفيلسوف المعاصر جيمس وارن، يجب أن تُحمل حجة أبيقور في الذهن كجزء من “العلاج المعرفي” للتعامل مع حياة المرء الخاصة، فيمكن أن يكون لها ثمارها، ويمكن أن تخفف قليلًا من الخوف من الموت، مما يمكن أن يزيد بشكل طفيف من استمتاعك بالحياة، وهذا هو -في المجمل- أحد الأهداف العظيمة لوجودنا هنا في المقام الأول.

النقاط الرئيسية – كيف لا تخاف من موتك

• نهاية وجودك حتمية، السؤال هو ما إذا كان يجب أن تخافها أم لا؟
• جادل أبيقور، وكثيرون غيره، بأن هناك أسبابًا لعدم الخوف من الموت.
• حجته -في الأساس- هي هذه: عندما تكون حيًّا، فالموت لا شيء، وعندما تكون ميتًا فالحياة لا شيء.
• الحجة تهدف إلى تخفيف بعض الخوف من الموت وإعطائك منظورًا جديدًا لتستمتع بوقتك العابر على الأرض. طرد كل الخوف من الموت سيحولك إلى شيء بالكاد إنساني، كما أظهر المتعصبون في جميع أنحاء العالم بوضوح.
• الفلسفة يمكن أن تكون تأملًا مفيدًا حول ما يعنيه أن تعيش جيدًا، والتفكير في موت الشخص يمكن أن يركز الانتباه على ما يجعل الحياة ذات قيمة. 

تعلم المزيد

حُجَّة أبيقور ضد الخوف من الموت قد تحدَّاها الكثيرون على مر العصور. ربما تكون أشهر النقاط المضادة في العصر الحديث هي تلك التي قدمها توماس ناغل في ورقته البحثية المرموقة “الموت” (1970م)، والتي فعلت الكثير لإعادة الانتباه الفلسفي إلى مشكلات العدم، وجوهر حجة ناغل هو أن هناك شيئًا يخيف في عدم وجودنا. إن خلافهم يصل إلى قلب الرؤية الأبيقورية، حيث يقول ناغل إن أبيقور مخطئ، فالموت بوضوح يحرمنا من إمكانية الاستمتاع بفرحة الحياة؛ فقط الفلاسفة ذوو الرؤوس الهوائية المنغمسون في تعقيداتهم الفوضوية يمكنهم إنكار حقيقة بسيطة كهذه. مثال: الفيلسوف والرياضي البارع فرانك رامزي مات في سن 26، من المعقول أن نعتقد أن موته حرمه -والعالم- من رؤًى فلسفية لا تعد ولا تحصى، ربما لا يمكن تصورها الآن. لكنه أيضًا أخذ منه السحر الهادئ للتقدم في السن، حكمة العمر (كما هي) الابتهاج بإنجاب الأطفال، وهكذا. أي أنه أزال إمكانية أن يعيش ما نسميه غالبًا “حياة كاملة”. بهذا المعنى كان الموت سيئًا جدًّا لرامزي، كما هو الحال بالنسبة لنا جميعًا. خارج نطاق المعمرين المتطرفين أو أولئك الذين يعانون من أمراض منهكة وغير قابلة للشفاء، فإن الموت يزيل شيئًا كنا سنستمتع به لولا تدخله غير المرغوب فيه (“قد يكون مصيرًا سيئًا ينتظرنا جميعًا”، يكتب ناغل بتعب في نهاية ورقته) بالنسبة للغالبية العظمى من الحياة، فإن الموت يحرم، وهذا وحده سبب كافٍ للخوف من الموت، أو هكذا يقول ناغل.

تتضمن حجة ناغل تحولًا في المنظور يتضح من اعتماده على موت الآخرين مستخدمًا نهاياتهم كوسيلة لإثبات سوء الموت للجميع. تم توضيح موقفه في عام 2009م من قبل الفيلسوف بن برادلي باستخدام مصطلحات العوالم الممكنة، والتي تتلخص في مقارنة الاحتمالات، ومعاملة كل احتمال على أنه حقيقي، ثم تحديد أي عالم ممكن هو الأفضل. ويبدو بديهيًّا أن العوالم الممكنة التي يعيش فيها رامزي لفترة أطول هي أفضل من العالم الممكن (والفعلي، للأسف) الذي مات فيه عن عمر 26 عامًا، وبالتالي يبدو أن الموت سيئ ويجب الخوف منه. ولكن هذا المنظور، على الرغم من جاذبيته، يتخلى عن المنظور الشخصي -بل الوجودي- للأبيقوريين، الذين لا تنفصل فلسفتهم، مثل معظم الفلاسفة القدماء الآخرين، عن نظرتهم الأخلاقية؛ لأن الحجة الأبيقورية يمكن نظريًّا أن تجعل الحياة نفسها أكثر متعة، ولأن المتعة هي هدف الحياة، فإن حجتهم هي الأرجح أن تكون صحيحة، وفقًا لهم. بالنسبة للأبيقوري، فإن التفلسف حول العوالم الممكنة هو ذو قيمة مشكوك فيها عندما يتعلق الأمر بالتمتع الحقيقي بحياة الفرد، خاصة عندما تكون النتيجة النهائية هي زيادة الخوف من الموت.

بالطبع، هناك اعتراضات أخرى يمكن تقديمها ضد وجهة النظر الأبيقورية، ولكن الأكثر إثارة للاهتمام لأغراضنا هو الجانب في نهج “الموت ليس شيئًا” الذي يجعل القيمة الجوهرية للحياة أكثر وضوحًا. تجد هذه الفكرة تقديرًا أوسع بكثير في فلسفة القرن العشرين مقارنة بالعصور القديمة، على الرغم من أنها كانت موجودة حتى آنذاك. أشير هنا إلى الفكرة المذهلة التي تقول إن هناك خيرًا إيجابيًّا في موت الإنسان نفسه. بما أن الموت يحدنا بشكل مطلق، فإنه يمنح شكلًا لوجودنا. نحن هنا لفترة وجيزة فقط، وبسبب هذا الزوال، نحن أكثر عرضة لتقدير وقتنا. يتضح هذا الأمر بشكل أكبر عند النظر في البديل: الخلود الجسدي، اعتقد الأبيقوريون، وخاصة لوكريتيوس، أن الحياة الجسدية الأبدية ستكون جحيمًا على الأرض، وأعتقد أنهم على حق في شيء ما.

دون الموت، ستكون الحياة مجرد تكرار ممل بلا هدف ولا نهاية، ستتضخم الحياة التي لا تقاس بطولها في النهاية إلى أكثر الملل ابتذالًا. سيتعين عيش آلاف السنين تلو آلاف السنين، وحتى ذلك الحين، سيكون هناك أبدية للعيش. في النهاية، ستصبح أكثر التجارب روعة وإعجابًا عقابًا في مألوفها الرتيب. لحسن الحظ، هذه ليست إمكانية تثير قلقنا كثيرًا، لكن مواجهة البديل عن الموت توضح النقطة؛ بغض النظر عن مدى رعبه، فإن حقيقة الموت تجعل الحياة أكثر بريقًا وقيمة، الوقت الذي نقضيه معًا في هذا المكان قصير: لنقضِه جيدًا.

روابط وكتب

للحصول على مقدمة سهلة المنال لفلسفة الموت، فإن دورة شيللي كاغان المجانية، المقدمة من خلال جامعة ييل، ممتازة. مليئة بالمواد، ومنهج شامل ومحاضرات مقنعة، إنها مكان رائع للبدء.

نص تمهيدي آخر قوي هو كتاب ستيفن لوبر “فلسفة الموت” (2012م)، والذي يعتبر المعيار الأكاديمي الحالي على الأرجح.

في عام 2009م، ألقى سيمون كريتشلي الرائع محاضرة في المدرسة الجديدة في مدينة نيويورك بعنوان “الفلسفة هي تعلم كيفية الموت”. عندما شاهدتها لأول مرة، وجدتها ساحرة ويسعدني أن أقول إنها لا تزال كذلك.

لمزيد من التعمق -وللوصول إلى معانٍ أعمق- فإن “دليل أكسفورد لفلسفة الموت” (2012م) هو مصدر لا يقدر بثمن، مع مقالات تغطي العديد من الموضوعات الرئيسية في فلسفة الموت، على الرغم من أن معظمها من منظور تحليلي (لذا لا يوجد الكثير من العمل عبر الثقافات هنا). مقالة فيليب ميتسيس عن أبيقور ومقالة جون بروم عن سوء الموت موصى بهما بشدة.

أفضل كتاب حديث عن أبيقور يسمى “كيف تكون أبيقوريًّاأبيقور: فن العيش الجيد القديم” (2019م) من تأليف كاثرين ويلسون (التي تكتب أيضًا في إيون).

جيمس وارن هو أيضًا عالم بارز في الأبيقورية؛ للحصول على معالجة أكثر تطلبًا وأكاديمية للموضوع، لا يمكنك القيام بأفضل من “مواجهة الموت: أبيقور ونقاده” (2004م).

لقد نشرنا أيضًا قطعة قصيرة رائعة على إيون حول الأفكار الأبيقورية في العالم الحديث بواسطة تيما إهرنفيلد.

يمكن العثور على فيديو قصير وسهل الهضم عن فلسفة أبيقور الأوسع -إلى جانب تغلبه على الخوف من الموت- هنا، من قبل “المسلي الفلسفي” الإلكتروني إينزيلغانغر.

أخيرًا عرضت إيون فيديو بارزًا وثائقيًّا مؤثرًا للغاية ويثير التفكير حول الأشهر القليلة الأخيرة من حياة الفيلسوف هربرت فينغاريت وهو يتصارع مع الموت الوشيك، وما إذا كانت آراء أبيقور تصمد حقًّا عندما يكون النهاية، في النهاية، هنا.

المصدر