مئة استشهاد في الفلسفة

مقدمة المترجم

قد تكون الفلسفة بمفهومها المبسط فهم العالم والحياة من خلال التفكير العقلاني والنقدي، بل أحياناً العفوي. أليس الأطفال بعفويتهم الأخاذة وبراعتهم الملهمة وأسئلتهم المحيرة فلاسفة جل العصور : العفوية والتلقائية والبساطة هي أهم الميزات التي تجلت لي منذ الوهلة الأولى في كتاب 100 استشهاد من الفلسفة للدكتورة لورانس دفيلاير وحفزتني على نقله إلى العربية المؤلفة هي قامة من قامات الفلسفة في فرنسا متخصصة في أعمال ديكارت الفلسفية وعميدة كلية الفلسفة بباريس ما وفره لي كتابها الذي لا تتعدى صفحاته 127 صفحة ضمن سلسلة "ماذا أعرف؟" (Que sais-je) هو متعة الإبحار في عالم الفلسفة منذ إنشائها حتى عصرنا وذلك بفضل سعة ثقافة الكاتبة ونفاذ درايتها وحنكتها الوقادة في انتقاء الاستشهادات وترتيبها ترتيباً محكما وسلساً. ليس من السهل اختيار 100 استشهاد والإيفاء بنظرة شمولية وتوليفة عن أهم تيارات الفلسفة منذ العصور القديمة إلى اليوم. لا يعني الانتقاء الإقصاء، بل ما يعنيه هو تدبر النباهة التي تتحلى بها دفيلاير قدر إنصاف لاكل الفلاسفة والإحاطة بجل أعمالهم وأقوالهم، بل إنصاف المدونة الفلسفية ذاتها بكل ما تكتسبه من تقاطعات وتداخلات ومن اختلافات وتباينات أيضاً. فالتوفيق في اختيار قطوف مأثورة من المدونة الفلسفية لا يستوجب ثقافة موسوعية فحسب، بل يستوجب عملية تمثل وهضم وتذوق لهذا الفكر في تعبيرات وتجليات سواء المتقاربة أو المتباعدة. ولقد أجادت المؤلفة أيما إجادة في اختيار أهم الفلاسفة الذين بصموا تاريخ الفلسفة الكونية وأبانوا عن أهم إفرازاتها. وما هو لافت للانتباه في مقارباتها وكيفية تركيب مؤنتها وتنظيمها هو كونها لا تنحاز لفيلسوف على حساب فيلسوف آخر سواء غربيا أو عربياً. بل تتقيد بتلك الصرامة العلمية المرنة التي تدعم مصداقية إنجازها ضمن المخاض الفلسفي الذي نعيشه حاليا.

سيجد كل قارئ متخصص أو غير متخصص معظم الفلاسفة بدءاً من هرقليطس ما قبل سقراط من القرن الخامس قبل الميلاد مرورا بسقراط وأفلاطون وابن سينا وابن رشد وانتهاء بالقرن العشرين سارتر وببيتر سلوتردايك وغيرهم.

لقد اجتهدت في الترجمة باختيار المصطلحات والعبارات المناسبة محاولاً التبسيط دون الخروج عن السياق المطلوب، وللاختيار أو للتأكد من المصطلح الملائم استعنت بعد توفيق الله ببعض المراجع الفلسفية وبقواميس ومعاجم متخصصة فرنسية (مثل: /https://dicophilo.fr) وعربية، مثل معجم (Philosophie de A à Z, collectif, Hatier, 2000) المصطلحات والشواهد الفلسفية، والرجوع أحيانا إلى مصادر فرنسية في الفلسفة واستشارة بعض الزملاء المتخصصين في اختيار التعبير المناسب للمصطلح الفلسفي. لقد تواصلت ايضا مع الكاتبة. وبالرغم من طبيعة الكتاب رغم صغر حجمه عدداً وكثافة محتواه ودقة مدلولاته فإنني قد بذلت قصارى الجهد آملاً أن يجد كل قارئ (ة) كريم (ة) الأجوبة للأسئلة العامة والأساسية عن الوجود والمعرفة والقيم والعقل، الخ.. في الواقع الفلسفة هي من يدفعنا بتحدي نحو التغيير من خلال التفكير والاكتشاف والنقد، وهذا الكتاب تبسيط وتلخيص المجمل أقوال رواد الفلسفة بعمقها وتاريخها، وبتقديم هذا العمل آمل أن أكون قد وفقت في الختام اتقدم بالشكر الجزيل لكل من دعمني من عائلتي وزملاء وخصوصا الزميل القدير أ.د. الهادي خليل والذي ما أنفك يشجعني ويلح في أهمية إكمال ترجمة هذا الكتاب إلى جانب النصائح والنقاشات التي دارت بيننا حول بعض المفاهيم والمصطلحات التي وردت في الكتاب فله كل الشكر والعرفان والشكر موصول لداري النشر التي وافقتا على نشر الترجمة (كلمة & العبيكان)، وأخيراً اهدي هذا العمل إلى كل أطفال وشباب المنطقة الخليجية والعربية فلاسفة المستقبل وبالله التوفيق.

فايز الشهري
الرياض 2023/5/10م

« On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve »
Héraclite d'Éphèse (v. 540-v. 480 av. J.-C.)

"لا تستطيع أن تنزل في نفس النهر مرتين !"

هرقليطس إفسوس قبل الميلاد 480-540 نحو).

كل شيء متشابه ومختلف في آن معاً : النهر ليس هو نفسه لأن الماء يتجدد باستمرار. يتكون الواقع من هذه الصيرورة الدائمة التي بدونها سينهار كل شيء ويعود إلى العدم. الوقت مثل طفل يلعب بدفع البيادق"، والذي يتحرك تارة للأمام ويتحرك للخلف طورا. يرى الإنسان جانبًا واحدًا فقط من الأشياء دون استيعاب انسجام الكل الذي ينشأ من الحركة والفوضى والصراع. يرى الهوية حيث توجد سيرورة وتحول. وهكذا فإن الحرب هي مبدأ كل الأشياء، ما يخلق الكينونة وما يحافظ عليها. هذا ما سيقود هيجل إلى التأكيد على أنه لا توجد صيغة الهرقليطس لا يتبناها لحسابه.

<< Connais-toi toi-même >>

Socrate (v. 470-399 av. J.-C.)

"اعرف نفسك بنفسك"..

سقراط، ( قبل الميلاد 399 - نحو 470 )

لا يشجع هذا الأمر، المنقوش على قاعدة معبد دلفس على قبول حدوده، ولكن الاعتراف بما هو إلهي في النفس. يجب أن نتوافق مع ما هو أفضل فينا، أي روحنا أو عقلنا، الذي وحده يجب أن يحكم أفعالنا. فمنها يستمد الرجل شخصيته الإلهية، والتي يعود له أن يندمج فيها بحكم الزهد، كما سيؤكد أفلوطين، تلميذ أفلاطون الراحل، وهو نفسه تلميذ سقراط: "كما في حياة الآلهة والرجال المباركين. ليحرر المرء نفسه من الأشياء الدنيوية، ويكرهها، ويهرب بمفرده نحو الواحد الكبير (11 ,9 ,Enneads, VI). ولا يمكن للمرء أن يطمح

إلى قيادة المدينة شريطة أن يحكم نفسه. وهكذا، فإن معرفة الذات تجعل الإنسان بفضل عقله، إلها مميتًا ومواطنا. 

« Nul n'est méchant volontairement »

Socrate (v. 470-399 av. J.-C.)

"لا أحد شرير عن قصد".

سقراط ( قبل الميلاد 399 - نحو 470 )

لا يجب أن يسيطر العقل على الجسد فحسب، بل يجب على الروح بأكملها أن تسيطر على الرغبات غير العقلانية والشهوات والاحتياجات، مثل العاطفة الغرامية، لكن كل رغبة حتى أكثرها "وحشية"، هي الرغبة في الخير. لا يمكننا إلا أن نريد الخير، حتى لو كنا مخطئين بشأن تعريفه. إذن، الشر ليس سببه الشر، بل الجهل: ما يرغب به الشرير هو شيء آخر غير ما ينجزه. إذا كان لديه معرفة حقيقية بالخير، ومهما كانت روحه فاسدة، فإنه سيندم على أفعاله الأمر متروك للفيلسوف لتولي مسؤولية تعليم القادة والمواطنين بحيث تتبع الممارسة النظرية، وتتوافق الأفعال مع العقل، أي مع الرغبة في الخير.

لا تجد منها صحيح للإرادة عند سقراط (وأفلاطون)؛ إنه مجرد تفكير، تأكيد للرغبة التي هي دائما رغبة في الخير. لا يختلف الفعل الطوعي عن السبب. مع الرواقية ، وقبل كل شيء، لاحقا، مع القديس أوغسطينوس، يظهر مفهوم مستقل للإرادة، يفهم على أنه إرادة حرة، أي كخيار غير مبال بالخير أو الشر.

« Commettre l'injustice est pire que la subir »

Platon (v. 427-v. 348 av. J.-C.)

"إن فعل الظلم أسوأ من أن تكون ضحيته" .. افلاطون (حوالي 348 قبل الميلاد - حوالي 427)

يتطلب التفلسف عكس الأحكام المقبولة عموما لذلك يجب التأكيد على أن ارتكاب الظلم أسوأ من المعاناة منه. السؤال الأساسي هو في الواقع تحديد الحياة التي تستحق أن نعيشها حياة من الملذات تخضع لضرورة الرغبة فقط؟ أم حياة تكون فيها الحرية تعني فعل ما تريد، على الرغم من قوانين واتفاقيات المدينة؟ عن طريق الديالكتيك، أي حجج الحديد والماس"، المرتبطة بالضرورة معا، يوضح سقراط أن هناك سعادة أكبر في معاناة الظلم من ارتكابها، لأن الظلم يفسد الروح مثل المرض.

المحاور الوحيد الذي رفض السماح لنفسه بتكميم الأفواه، يدعي كاليكليس ازدراء اللياقة، هذا الشكل من العار الاجتماعي الذي يجعل المرء يحتفظ بأعمق أفكاره لنفسه، ويؤكد على العكس من ذلك أن السعادة تكمن في الإرضاء الحر لجميع الرغبات، أجاب سقراط أن أكون سعيدا سيكون بمثابة نوع من الحكة: "أجبني: افترض أن شيئًا ما يثير الحكة، وأنه ينتابنا الخدش [...] أننا نقضي كل وقتنا في الخدش، هل هذه هي سعادة الحياة؟ يشعر Callicles بالإهانة من عدم الاحتشام في جعل السعادة تعادل الحكة، وبالتالي يجد نفسه في تناقض مع نفسه لأنه أكد أن كل الاستمتاع أمر جيد. وبالتالي فإن إفراطه لا يرقى إلى مستوى إفراط سقراط، فهو الوحيد الذي بقي في وئام مع نفسه.

من يرتكب الظلم يضر في الواقع نفسه أكثر من الذي يسيء إليه. وبالتالي سيكون هناك ضرب من النرجسية الأخلاقية التي تشكل معيارا لصلاحية الأفعال على أساس منعها أو إجازتها أن تنظر في المرأة.

« Le corps (sôma) est le tombeau de l'âme (sema) »

Platon (427-348 av. J.-C.)

"الجسد مقبرة الروح. "

افلاطون قبل الميلاد 348-427)

الحقيقة أبدية ونحن بشر، فكيف يمكننا إذن أن نأمل في الوصول، بوسائلنا الخاصة، إلى معرفة حقيقية تتضمن الإجابة الأفلاطونية فصلا جذريا بين الروح والجسد من خلال الروح، ومن خلالها وحدها، نشارك في الأبدية وبالتالي في الحقيقة وبالتالي فإن الفلسفة تتطلب القضاء على الجسد، والابتعاد عن الرغبات الحسية، إن الحياة منفى الروح. ومن خلال شكل آخر من المنفى تجد وطنها، برفض وتجاوز الانطباعات التي تأتي من الحواس، كما تعبر عنها أسطورة الكهف (الجمهورية، الكتاب السابع (1514). إن بناء المعرفة على التصورات الحسية هو العيش في سجن الجسد دون أن نفهم أن الحقيقة موجودة في مكان آخر، وأنه يتطلب استيعاب المرء لتحرير نفسه من الأوهام الحسية، للوصول إلى الحقيقة الوحيدة، أي حقيقة الأفكار، وهي موطن الروح. إذا لم يستطع أحد دخول الأكاديمية، المدرسة التي أسسها أفلاطون، إذا لم يكن مقياسا هندسيا، فذلك لأن الهندسة تشكل المرحلة الأولى من هذه العودة إلى المفهوم البحث.

سترى الفلسفة بانتظام في التجريد الرياضي نموذجا أو طريقة تمهيدية لممارستها الخاصة، من أجل التأكيد بشكل أفضل على الحاجة إلى بناء المعرفة على رفض ما هو حسي.

هذا يعني منح الحقيقة فقط للعقل على حساب الإحساس، الذي يكون دائما خاصا، جزئيا، بدون نظام أو مبرر.

« Ôte-toi de mon soleil » 

Diogène de Sinope (v. 413-v. 327 av. J.-C.)

"ابتعد عن شمسي".

ديوجين سينوب قبل الميلاد 327 - نحو 413 )

هذا هو الرد الوقح "الساخر" الذي أدلى به ديوجين للإمبراطور ألكسندر الذي عرض عليه أن يلبي رغبته هو نسخة من سقراط أصيب بالجنون، متسول فلسفي، أطلق على نفسه اسم الكلب (kuon) باليونانية، ومن ثم kynikos، ساخر)، لأن الأمر يتعلق بالعض وليس المنطق والتحدي وليس الحوار وتوجيه عملية كل توافق في الآراء بالإيماءات والسخرية والاستفزازات والاستعاضة عن الخطب والقوانين والقيم بعفوية السخرية.

إن الطبيعة، التي تفهم على أنها ما يتعارض مع الثقافة والأعراف هي المبدأ الوحيد لإضفاء الشرعية والعمل. إنها تفرض فلسفة الفقر، لأن كل ما يتصوره الإنسان هو دخان الكبرياء، والعري، لأن كل ما تنتجه الحضارة مشوه. إنه التطبيق الحرفي تقريبا لما تتطلبه النظرية: ضبط النفس، تفكيك الأوهام، تطارد التناقضات، يقوض الساخر أسس أي علاقة اجتماعية أو فكرية، لأنه يرفض الخضوع إلى المعايير الجماعية والرعاية ، والحرص الممنوح للموتى في تحريم سفاح القربى، وذلك مرورا بتماسك التفكير في الأدب، بدءًا من بودلير، يتم التعبير عن السخرية من خلال رفض المشاعر الطيبة والأفكار العظيمة - وحتى التشكيك في الأدب نفسه لاحظ أيضا أنه وفقا لديوجين فإن موقف الفيلسوف تجاه السلطة السياسية يتمثل في الكشف عن الخداع وراء السلطة وإعلان أن الملك دائما ما يكون عارياً.

«Le plaisir est la fin et le but de la vie » 

Aristippe de Cyrène (430-355 avant J.-C.)

اللذة هي مبتغى الحياة وغرضها ".

أريستيبوس القيرواني قبل الميلاد 355-430)

أريستيبوس هو الأبيقوري الحقيقي الوحيد، لكن فلسفته لا علاقة لها بفلسفة أبيقور. مؤسس المدرسة القيروانية، فقد صنع البئر السيادي للمتعة، الملموسة والحاضرة. لا يوجد تراتبية هرمي بين الملذات، وكلها جيدة على هذا النحو، حتى لو كان موضوعها سيئًا. يتم اختبار الملذات في اللحظة نفسها وليس في الذاكرة أو الاستباق - ومن خلال الحركة، فإن الراحة تتعارض مع الحياة نفسها. فالسعادة إذن لا تعني الهدوء الذي يقارن بالتخدير ولا مجموع الملذات. إنها تكمن في المتعة الحسية والفعلية وحدها. لكن الإنسان السعيد هو الذي لا يكون حبيس الملذات، بل يستعملها ويغيرها ويبتعد عنها متى شاء، والفضيلة ليست الامتناع، بل الاستقلال.

« Le commencement de toutes les sciences, c'est l'étonnement » 
Aristote (v. 384-322 av. J.-C.)
"بداية كل العلوم الحيرة".
أرسطو (قبل الميلاد 322 - حوالي 384)
الفيلسوف هو الذي يتساءل عما لا يشكك به باقي الناس بالنسبة له، لا شيء يعتبر أمرا مفروغا منه - خاصة ما يبدو أنه من المسلمات وبالتالي، فإن الفلسفة تتمثل في إبقاء المجهول غير معروف قدر الإمكان عوض أن تتفاجأ به الجهل، على العكس من ذلك، هو سمة أولئك الذين يقتنعون بالمعرفة، ولديهم إجابة على كل شيء. لكن الإجابات التي تعطى حتى ولو لم تكن محيرة: فهي تنتمي إلى سلطة الرأي العام، من دوكسا. وسيؤكد ديكارت بنفس الطريقة أن الإعجاب، أي العجز في مواجهة الأحداث، هو شرط الشيء المسلم به خطاب عشق الروح، 1649، 53 art).

 «L'homme est par nature un animal politique» 

Aristote (v. 384-322 av. J.-C.)

"الإنسان حيوان سياسي بطبعه".

أرسطو (قبل الميلاد 322 - حوالي 384)

لا يولد المجتمع من التقاليد ولا يتطلب أي تعليم، ولكنه يولد من التواصل الاجتماعي الطبيعي للإنسان عليك أن تكون إما إله أو وحشاً لتعيش خارج المدينة بدون منزل وبدون أسرة أو قانون ينفصل الفرد عما يصنع من أجله؛ إنه مثل قطعة اللعبة المنعزلة شبه العبثية سخيفة، فهو لا يستطيع أن يعرف إشباع احتياجاته ولا سعادته التي يتم ضمانها فقط في إطار علاقات العدل والصداقة، أي الروابط الاجتماعية. إن الإنسان، الذي يتمتع بالكلام والقدرة على التفكير والتعبير للآخرين ومعهم عما هو مفيد وعادل، هو حيوان سياسي وأخلاقي بما أن الكلام مفتوح للتشاور، فهو سياسي بطبيعة الحال، وعلى العكس من ذلك، فإن السياسة هي في جوهرها مكان الحوار مثل هذا المذهب في الواقع، غير قادرة على تفسير التصرفات المترابطة مثل الحسد أو الجشع، أو الغضب، أو الحرمان، والتي يبدو أنها تحدد هذا التواصل الاجتماعي بالذات، هو التواصل الاجتماعي غير الاجتماعي للإنسان.، كما سيظهره كانط.

 « Des mets simples donnent un plaisir égal à celui d'un régime somptueux »

Épicure (v. 341-270)

"تمنح الأطباق البسيطة متعة تضاهي النظام الغذائي الفخم".

)341( أبيقور (270) - حوالي

أبيقور ليس ابيقورياً إذا كنا نقصد بهذه العبارة إنه منغمس في الملذات على العكس من ذلك، فهو يروج لنظام غذائي يعتمد على التقليل من الملذات، أو حتى الزهد - لدرجة أن مذهبه لم ينظر إليه على أنه تمجيد، ولكن على أنه نفي للجسم.

يبقى أن معيار السعادة هو اللذة وأن هذا الإحساس متعلقاً بالجسد المتعة التي تناقشها هي متعة الوفرة، واللذة وهي في الراحة التي تتعارض مع الملذات النشطة، وهي مرادفة للافتقار والجشع فالسعادة لا تعني الرغبة، بل تعني إشباع رغبات المرء، إذ هي تعني السعادة عدم الشعور بالألم، سواء كان ذلك بسبب الرغبة، أو المعاناة الجسدية، أو الأمل، أو الخوف. إن السعادة تعاش في الوقت الحاضر، في حالة من الهدوء (أتاراكسيا) واكتفاء ذاتي لا يمكن لأي شيء أن يجعله أكثر كمالا أو أكثر كثافة. في هذا يشبه الحكيم إله بين الناس. إنه يسعى فقط إلى إشباع الرغبات المحدودة لأنها طبيعية (الشرب، والأكل، والتفلسف، وإحاطة نفسه بالأصدقاء) ويستبعد الرغبات غير المحدودة وغير الطبيعية وغير الضرورية (الشرف، والثروة، والوفرة). الحاضر هو الوقت الوحيد للإحساس وبالتالي هو الحياة.

يوجد هذا المذهب في التيارات البعيدة على ما يبدو عن الأبيقورية، مثل جانسينية Jansenism بورت رويال Port-Royal ، في القرن السابع عشر، مما يجعل المتعة العنصر المحرك الجميع أفعالنا، بما في ذلك تلك التي تتكون من النأي عن الملذات. يمكن لوم الزهد الأبيقوري على أنه شكل من أشكال معاداة الإنسانية من حيث إنه يزيل من الإنسان ما يحدث فرقا مع الحيوانات، أي رفعة تصوراته وتربيته على الملذات: إذا لم تكن ملذات، فإن القلق والخوف والأمل مادة لأعمال الروح، مثل المسرح والشعر وحتى الفلسفة (شيشرون دي فينيبوس الثاني (24).

إنه حتى الفائض وليس الضروري هو الذي يثير المتعة - وليس فقط متعة الاستهلاك اختزال الطبيعة إلى احتياجات الطبيعة والإنسان إلى وحش، فحياته لا تساوي الكثير. هل تفهم أننا لا نحتاج إلى شيء أكثر من اللازم " (شكسبير، الملك لير، الفصل الثاني، المشهد الرابع)

« La mort n'est rien pour nous »

Épicure (v. 341-270)

"الموت لا شيء بالنسبة إلينا".

 أبيقور (270- حوالي 341)

تكمن السعادة في اللذة، وهذا يتضمن اكتساب المعرفة الصحيحة بما يسبب الألم والخوف مثل الرغبة في المستحيل، والرهبة من الآلهة والرهبة من الموت. إذا كانت الآلهة موجودة، فهي ليست كما نتخيلها خالدة ومباركة، فهي غير مبالية بما يحدث إلينا وبالتالي فهي ليست مصدر الخير ولا الشر. لا يوجد شيء يمكن قوله عن الموت لأنه لا يشكل شيئاً بالنسبة إلينا إنه المكان الذي لم نعد فيه. كل الشر مثل كل الخير الذي يكمن في الإحساس والموت هو حرمان من الإحساس، لذلك لا يمكن الخوف منه ولا حتى التفكير فيه. إن السعادة لا تتطلب أن نكون خالدين، بل أن نتوقف عن الرغبة في أن تكون كذلك. كل شيء يبدأ وينتهي بالحياة لأن كل شيء يبدأ وينتهي بالإحساس. لذلك يجب علينا أن نبقي أنفسنا ضمن هذه الحدود، ونرفض ما هو غير موجود، مثل الموت، ونفهم أن ما لا يوجد بعد، مثل المستقبل، هو في أن معاً ملكنا وخارج متناول أيدينا. لذلك يجب أن نرفض الخوف وتنمي الأمل. سيظهر باسكال أن الموت ليس شيئًا بالنسبة إلينا، لكن الخوف الذي يثيره هو على العكس من ذلك ما يؤسس علاقتنا بالوجود، فعيشنا ليس أكثر من استراتيجية النسيان أننا سنموت. تعطشنا للسعادة يصطدم بحقيقة موتنا، ولهذا تحرب منه بمضاعفة الملذات، والمهن، والتسلية، والهواجس.

« Vanité des vanités, tout est vanité»

L'Ecclésiaste ou Qoheleth

:غرور الغرور، كل شيء غرور ".

سفر الجامعة أو كوهيليت

الكتاب المقدس هو مخزون من العقائد والصور من بين جميع الكتب التي تؤلفها، ربما كان كتاب رجل الكنيسة هو الأكثر تناولا وتعليقا من قبل الفلاسفة والكتاب والفنانين من مونتين إلى بيكيت، ومن روسو إلى الرومانسيين. يصف هذا الكتاب بؤس الإنسان بدون الله والذي يمكن قراءة هذا البؤس بمثابة عدم جدوى عالم خالي من المعنى والعقل، ويوضح أن لا شيء يدوم ولا شيء بهم حقا. لا شيء يرضي، لا شيء يدوم في الذاكرة، كل شيء مجرد رياح حركة دائمة. هذا الفراغ الذي يسكن كل شيء، هذا الموت الذي يصبح كل الواقع، سوف يلد الجنس التشكيلي للغرور في القرن السابع عشر، هذه المشاهد الطبيعية الميتة حيث يتجسد هروب الزمن والفناء في شكل جمجمة آدمية، أو ذبابة على فاكهة، أو أزهار ذابلة ولكن قبل كل شيء، إنه موضوع توراتي متكرر، يشدد على عيب الولادة، لعنة الحياة، كما يشير يعقوب: "كانت سنوات حياتي قليلة وسيئة، موسى هرج سنواتنا الزائلة ليست إلا الألم والبؤس "، داؤود : " كل رجل واقف هو مجرد نفس نعم يمشي الرجل كالظل، إنه مضطرب، لكنه نفس إنه يجمع ولا يعرف من سيجمع!» واحتد هذا الموقف خاصة مع أيوب وهو الذي يقول: «الهلاك لليوم الذي ولدت فيه لا يمكننا أن نجد متعة في العيش تحت أنظار الله إلا إذا واجهنا عن قرب اليأس من الوجود ".

  O tempora! O mores!»  (Quelle  époque! Quelles mœurs !)

Cicéron (106-43 av. J.-C.)

" يا له من عصر ! يا لها من أخلاق!"

شيشرون (قبل الميلاد (43-106)

بعد أن نجا من عملية اغتيال دبرتها كاتلينا، ألقى شيشرون ضده وأمام مجلس الشيوخ خطابًا ينتقد انحطاط الإمبراطورية، المرتبط بفقدان الشجاعة في السياسة وتتفيه الرذيلة. هل فساد الأخلاق سبب سقوط روما ؟ هل تنهار الأنظمة السياسية بسبب ترهلها الأخلاقي؟ يزعم أن تفسير انهيار روما هو عالميتها طابعها الكوزموبوليتاني)، وأصر على فظاظة المسيحيين، وهو أمر استثنائي، وشدد على الصعوبات الاقتصادية وثقل الضرائب ولا مبالاة الجيش. وبقطع النظر عن هذه الأسباب التاريخية، من المهم أن نرى أن مفهوم الانحطاط وما يتضمنه هذا المفهوم يشير إلى عصر ذهبي أو عودة البربرية لا ينفصلا عن فكرة الحضارة ذاتها. إن نطلق لائحة لوم ضد نظام ما يعني أنه بحوزتنا مقاييس التي تجيز ادانته. هل يمكن للفكر السياسي الاستغناء عن تحديد هذه القيم التي تتيح محاكمة ما يحدث، والدفاع عن القانون ضد الاحداث البسيطة

يظهر المفهوم الفلسفي للقانون الطبيعي، أي قانون يسبق أي دستور تاريخي ملموس، أنه من المستحيل التفكير في السياسة دون اللجوء إلى ما يجب أن يرتكز عليه هذا القانون الطبيعي ويوجهه. وعلى هذا الاقتناع يقوم مبدأ حقوق الإنسان وإمكانية مقاومة نظام سياسي غير عادل.

« La passion trop souvent ferme les yeux aux hommes»

Lucrèce (v. 98-v. 55 av. J.-C.)

غالبا ما يغشي العشق بصيرة البشر". لوكريتيوس (55 قبل الميلاد حوالي 98)

الأدب ليس حكراً على القلب واهتمت الفلسفة هي أيضاً إلى حد كبير بالتفكير في الحب، ووصف آلياته، كما هو الحال مع لوكريتيوس في تناوله لظاهرة العمى، لأن الحب أعمى في أنه ينسب إلى المحبوب صفات لا يملكها. إنها صفحات قليلة تلك التي بمقدارها منافسة صفحات من صفحات كتاب طبيعة الأشياء (Natura rerum) المخصصة للحب والجنس التوصية في هذا الكتاب جذرية يجب تجنب الحب لأنه يؤدي إلى الغباء والتعاسة في آن واحد. لكن من الصعب وضع حد للحب لأنه يخفي الحقيقة ويتغذى من الأوهام: فهو يجنح إلى تأليه الشخص المعشوق، مثل ما سيظهر لاحقا ذلك فيورباخ (1804-1872) الذي أبرز كيف أن الإنسان يقترب من نفسه بإسقاط ما يخصه هو على الله، مسنداً هذا الكيان الوهمي والاستهاني كل الكمال الذي يتميز به الله وحده، نثبت من خلال الوجد، أننا بحاجة إلى أصنام ومثل، حتى مع المخاطرة بتحريف الواقع. هكذا "ناحلة وعصبية " تصبح غزاله، وأن "الزقزقة تصبح متلعثمة" و "الصامتة تصبح محتشمة من الطبيعة). أن تكون في حالة حب بطريقة ما الدخول في الدين: إنه تكريس عبادة لشخص ما، ومنحه صفات خارقة، ونمط وجود استثنائي - فوق العادة والهي.

يعتمد العشق على رغبتين هاديتين الألى هي التفرد لتجنب ذلك، عليك أن تقع في حب أين كان وأن تتغلب على ارتباط بارتباط آخر، وهكذا دواليك. أما الرغبة الثانية فهي تتعلق بأكل لحوم البشر. يسعى العشاق بالفعل من خلال لدغة القبلات إلى التهام بعضهم للبعض الآخر، لدمج ما يرغبون فيه. ومع ذلك، فهذه هي الحالة الوحيدة التي لا يتم فيها تلبية الحاجة، بل تزداد هذه الحاجة من خلال إشباعها : لا يمكننا امتلاك الآخر ولا الذوبان فيه كله. وبالتالي فإن مداعباتنا تشبه الانتقام من هذا الآخر الذي يجذب بينما هو يقاوم. لا يوجد إذا سوا فارق نسبي بين حب سعيد وعشق تعيس: كليهما مهينان.

« Fermons la porte aux passions»

Sénèque (v. 4 av. J.-C. - 65 apr. J.-C.)

النغلق الباب أمام مشاعر العشق". سينيكا (نحو 4 قبل الميلاد - 65 بعد الميلاد)

خلال فترة الإمبراطورية الرومانية (القرنين الأول والثاني بعد الميلاد، كانت هناك عودة إلى المذاهب القديمة المؤسسي المدارس، أمثال: أفلاطون وأرسطو وبيرون بالنسبة إلى مذهب التشكيك وزينون بالنسبة لمذهب الرواقية. ثم جعلت النخبة الأرستقراطية الثقافة الفلسفية شرطا للحصول على مكانة اجتماعية عالية. أدى هذا الأمر إلى قيام ماركوس أوريليوس إلى إنشاء كراسي للتدريس الرواقي، والأبيقوري، والأفلاطوني، والأرسطي بالإضافة إلى كونه المعلم، فهو ايضاً نوع من المرشد الروحي : هكذا كان سينيكا مستشار نيرون، حتى ولو شدد على تفوق الحياة التأملية البحتة. لا يمكن فصل الأخلاق الرواقية عن علم الكونيات حيث يتم تعريف الكون على أنه كيان حي، حيث يتم ربط جميع الكائنات والأحداث معا وفقا لحتمية مكتملة العيش وفقا للطبيعة هو التوافق لهذا النظام الضروري. لكن كون الروحالبشرية، وفقا للرواقيين من نفس طبيعة الآلهة، فإن هذا الخضوع يعادل طاعة الذات. وبالتالي تتمثل السعادة في ممارسة العقل لفهم الأحداث وفقا لأسبابها، وقبولها عن طريق القضاء على المشاعر التي يعتريها الغلو والتي تشكل مصدرًا للاضطراب لأنها تكمن في الرغبة في أن تكون الأشياء مختلفة - أي الرغبة في المستحيل. إن عيب هذا المذهب الذي تتعارض فيه السعادة والعاطفة الجياشة، هو أنها تولد بدورها شغفا الا وهو الحزن سعادة الرواقي الحكيم هي سعادة رجل ميت. قد يتمثل الحل في أن تكون عاقلا في شغفك. هذا ما سيفعله ديكارت عبر مفهوم الكرم، أي القدرة على ثبات الإرادة دائما، والموافقة على كل ما نقوم به. وكلما كان هذا الشغف أقوى، كنا أكثر سعادة.

« Je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas, je le fais »

Paul (v. 5-v. 62)

"أنا لا أفعل الخير الذي أريده، لكن الشر الذي لا أريده، أفعله".

بولس (نحو 5 - نحو 62)

يجعل أوفيد الشخصية المأساوية ميدي تقول : "أرى الأفضل، وأنا أوافق عليه، ولكنني أفعل عكسه التحولات 7، 20-21). يجعل بولس قوة المشيئة هذه مكانا للخطيئة وبالتالي في نفس الوقت مكان الخلاص يتم تعريف الإرادة من خلال حقيقة أنها تفتقر إلى الإرادة: "إن الرغبة في الخير هي في متناول يدي، ولكن ليس تحقيقها رسالة بولس الرسول إلى أهل الرومان (19). يجب أن أكون مسؤولاً عن ذلك لأنني، حتى وإن كنت عاجزاً، ما زلت حراً، بمعنى أن لدي دائما القدرة على تجنب إلحاق الضرر الذي أحدثه. لكن ليس بالإرادة أن أفعل الخير، ولكن بفضل الله الذي يمنح إرادتي القوة التي تريدها. فالإرادة بهذا المعنى لا تعتمد علينا، لأن الخير يأتي من الله، حتى لو لم يتم فعل شيء دون رغبتنا فيه إن إمكانية فعل الخير اصبحت بالنسبة إلى الانسان عجزا، وهذا هو معنى الخطيئة.

يواصل أوغسطينوس فكرة بولس عن هذا عجز الإرادة وترهلها، ويظهر أننا لا نستطيع إلا أن نفعل ما يعطينا الله من قدرة على القيام به. لذلك فإن منطق الإيمان هو عكس القول المأثور القائل: إننا عندما نريد، يمكننا تحقيق ما نريد.

« Ne cherche pas à faire que les événements arrivent comme tu veux, mais veuille les événements comme ils arrivent, et le cours de ta vie sera heureux »

Épictète (v. 50-v. 125)

"لا تحاول أن تجعل الأحداث تحصل كما تريد، لكن دعها تحدث مثلما تحدث، وسيكون مسار حياتك سعيدًا".

ابكتيتوس (حوالي 50 - حوالي 125)

نسلط عليه شغفنا تأتي كل تعاستنا من توقنا إلى وجود مختلف عن الوجود الذي نعيشه. لذلك فإن العيش هو اغتراب بالنسبة إلينا. يقترح Epictetus إبيكتيتوس، أحد عمالقة المذهب الرواقي، عكس حكمنا وقبول ما يحدث فور حدوثه. لأننا إذا لم نتحكم في مسار الأشياء، فأننا نتحكم في المقابل في تأويل الشيء الذي نقوم به. ومع ذلك، ليست الأحداث هي التي تؤلمنا، ولكن التفسير الذي نقدمه لها: نضيف إلى الواقع سلسلة كاملة من التقييمات والمخاوف والرغبات التي لا طائل من ورائها بقدر ما هي محبطة. نتوقع ونستقرئ ونبالغ فيما يحدث لأننا الطموح، أو الخوف أو العار، أو الشفقة، أو الغضب - بدلاً من جعله فرصة لممارسة حكمنا من خلال صياغة تقديرات سليمة وصحيحة. نحن وحدنا نصنع سوء حظنا. لذلك يجب أن نتهم أنفسنا بكل شيء؛ يجب أن" تتجسس على أنفسنا ". مثل عدو ماكر. نحن ممثلو قصة لسنا مؤلفيها، لكن يتحتم علينا لعب دورنا جيداً، لكي نستعيد ما هو لنا. هذا القالب الأول، هذا النص الذي ليس علينا كتابته أو تصحيحه هو ما تسميه الرواقية العناية الإلهية. إن التكيف مع ضرورة هذا النظام ومع الطبيعة الخاصة به، حتى في احتقار البحث عن المتعة، يجب أن يكون هذا هو درس الفلسفة.

يمكن للمرء أن ينتقد الرواقيين لأنهم ارتقوا بالبطولة إلى مبدأ الفعل، ولأنهم خلطوا بين الإرادة والقدرة، بيد أنه علينا الاقرار لا يمكن للمرء بحجة صعوبة التوفيق بين الإرادة والقدرة، رفض الأخلاق التي تتطلب دائما الخروج منها من الأعلى.

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même »

Matthieu

ستحب جارك كما تحب نفسك".

مائيو

إن دور يسوع هو الكشف عن الله. وهو يفعل ذلك بإظهار ان الاسفار المقدسة كلها تشير إلى وصيتين متشابهتين لا تنفصلان: محبة الله ومحبة القريب. هذا الأمر الأخير مبني على قاعدة ثمينة: " ما تريد أن يفعله الناس لك، افعل لهم بالمثل (6:31 Lc). يجب أن يكون الآخر محبوبا مثلي. غير أن حداثة المسيحية لا تكمن في هذا الأمر، بل تكمن في حتمية محبة أعدائنا : "من ضربك على خد، أدر له الآخر " (2). وهكذا ينفصل الحب عن مسألة المزايا وعن شرط المعاملة بالمثل وعن التعاطف البسيط. الشخص الذي لا يستحق المحبة هو بالتحديد الشخص الذي يجب أن أحبه. هذا هو معنى الاحسان، وهي الفضيلة اللاهوتية، أي قدرة الإرادة البشرية التي المكتسبة بفضل تأثير الفضيلة الإلهية. بيد أن الفلسفة ذاتها وبفضل مواردها الخاصة بها، الا تدعوا المودة غير مشروطة، دون السعي لتحقيق الربح أو حتى الأمل في المجازاة؟ الا تفعل الفلسفة ذلك من خلال نكران الذات لا يتعلق اللقاء بين الكتاب المقدس والفلسفة فقط بالعلاقة بين العقل والإيمان، ولكن أيضًا حول القرابة بين الحب والإحسان.

«Au commencement était le Verbe (logos)» 

Jean

"في البداية كانت الكلمة ".

يوحنا 1

قد تكون فاتحة كل حصل ذات مرة"، لكل القصص القادمة. لأن ما هو موجود هو نتيجة حكاية ومفعولة بمبدأ أزلي في نفس الوقت: الا وهو أن البداية ليست الخلق - حتى وإن ذكر يوحنا هنا آيات سفر التكوين في البدء خلق الله السماء والأرض") - لكن الله، أو بشكل أدق، هو الوجود المسبق في كلمته يظهر هذا المصطلح، كما هو الحال بالنسبة لمصطلح الكلام يترجمان العبارة اليونانية لوغوس logos؛ يظهر فقط هذا المقطع. وهو يشهد على استعادة المسيحية البدائية للمفهوم الحاخامي للحكمة، ومصطلح هو موضوع سفر من الكتاب المقدس. لكن الحكمة هنا مؤنسنة وتشير إلى ابن الله إلى الله المتجسد في إنسان إن يكون الله كلمة، فهذا يعني أنه تصور وتعبير عن نفسه، وهو ما تسميه المسيحية بالوحي. إنه فريد ومتعدد، يحتوي على محاوره داخل نفسه ويتحدث باستمرار مع خطاب داخلي حول ما يكشفه عن نفسه للعالم. في هذا هو شخص وليس طبيعة. إذا كان الله هو ما هو عليه، فهو أيضا تعبير عن الذات قد تحقق في يسوع المسيح، الذي يعيد التأكيد لنفسه على "أنا هو الذي أنا من العهد القديم: "قبل أن يصير إبراهيم أنا بعينه ( ego emi) (588) ليس المسيح سوى هذا الوحي الكامل والنهائي لله، الذي تم تناوله من خلال الإيمان والكتاب المقدس. "هذه الكلمة، الإنسان الحيواني لا يفهمها. ماذا يا اخوتي ؟ هل هو سبب لالتزام الصمت؟ لماذا تقرأ، إذا كان عليك أن تصمت بعد ذلك؟» يعلن أوغسطينوس (تعليق على رسالة القديس يوحنا الأولى) : لأن الله هو نفسه لوغوس، فإن الله لا يطلب التخلي عن العقل، بل يطلبه الممارسته. هذا ما يفسر اللقاء السعيد أو الضروري بين المفردات الفلسفية اليونانية والوحي المسيحي.

« L'art de la vie se rapproche de l'art de la lutte » 

Marc Aurèle (121-180)

"يقترب فن الحياة من فن الكفاح". مارك أوريليوس (121 - 180)

حقق الإمبراطور والرواقي ماركوس أوريليوس نموذجا قديما للفلسفة، وهو حكم المدينة. حروب وزلازل وفيضانات وطاعون، هكذا كان عهده، سلسلة من الكوارث. ومع ذلك فهو يدافع عن إحدى العقائد الأساسية للرواقية، وهي القبول بالأحداث. يجب على الانسان أن يرقى إلى مستوى ما يحدث له، دون أن يغذي الرغبة لديه في التغيير أو حلم الهروب. لا يكون لمثل هذا الانضباط معناً الا إذا افترض وجود قدرية وعقلانية الكون. لذلك يجب أن نحب ما يحدث لنا لأنه مخصص لنا على وجه التحديد بحكم مشاركتنا في الانسجام العام. بدون هذه الشجاعة، لا يبدو كل شيء "مألوفًا" بل "غريب". يجب أن نكون دائما مستعدين لمواجهة ما يحدث، مع القدرة على تحمل ما لا يمكن تغييره" ومع القدرة على تغيير ما يمكن تغييره"، وذلك بالاعتماد على العقل للتمييز بين النزعتين. يصبح وجودنا بالتالي حصنا منيعاً لا يمكن أن يباغته أي هجوم.

<<< À toute raison s'oppose une raison de force égale >>>>

Sextus Empiricus (v. 160-v. 201)

"مقابل كل سبب يعارضه سبب ذو قوة متساوية". سكستوس إمبيريكوس (حوالي 160 / حوالي 201)

ينسج Sextus على منوال شكوكية بيرون  (275 - 365 قبل الميلاد) .. قبل الميلاد، والتي بموجبها يمكن معارضة أي تأكيد بنفس القوة

إن الرغبة في اليقين، التي تميز الدوغمائية، مرض يجب تجنبه من خلال ممارسة تعليق الحكم والبقاء على سطح المظاهر، دون البحث عن حقيقة أبعد من ذلك. لا شيء في الواقع يثبت أن شيئًا ما يسعى إلى الظهور من خلال الظواهر. لذلك فإن الشك هو أسلوب أكثر منه مذهب. يخضع كل خطاب، بما في ذلك خطابه، للتفكيك والتطهير. فلا يمكن أن يبلغ المرء الهدوء والراحة (أتاراكسيا) الا بالتخلي عن حمى التصريح القطعي والفصل الاعتباطي إن التعطش إلى الحقيقة هو الذي يربك وليس حقيقة عدم أخذ أي شيء على وجه اليقين. يجب أن تنصهر في ما هو موجود (العادات المؤثرات الشعورية الحياة نفسها دون دعم أو نقد في اطار علاقة فورية، وغير منظرة، وغير مثقفة مع العالم. يجب أن نتمسك بالمظاهر، دون محاولة تحديد المعنى المؤكد ولا الأسباب الواضحة. لا يستنفد المتشكك نفسه في سعي محبط بالضرورة للحصول على حقائق ثابتة، مثل خنزير هادئ في منتصف العاصفة لاستخدام صورة بيرون، يظل ثابتا في خضم منغصات الوجود.

«[L']homme [est] formé dans le sein et coagulé dans l'ordure »

Tertullien (v. 155-v. 225)

يتشكل الرجل في الثدي ويتخثر في القمامة".

ترتليان ( حوالي 155- 255)

تصل المسيحية بسهولة بازدرائها للجسد. يبدو أن هذا الاستشهاد يؤكد ذلك - بشرط ألا تقرأ التتمة التي تمثل دفاعا عن الجسد في أضعف حالاته. فبتقبل رؤية الجسد كما هو ، أي كائن حي مثير للسخرية بدلاً من آلية جميلة، يُدرك ما هو إلهي فيه، بما أن الله نفسه، من خلال تخلقه، اختار أن يجعله ملكا له. لا يمكننا التبشير بأن المسيح هو المحبة إذا لم تؤكد أن هذه المحبة تخص الجسد أيضًا، هذا المزيج المقزز من القذارة والدم. منح ترتليان اللغة اللاهوتية، الذي قد أضاف إليها 982 مصطلحا جديدًا، قوة وفظاظة لا مثيل لهما تقريبا.

«Ne cesse pas de sculpter ta propre statue »

Plotin (205-270)

"لا تتوقف عن نحت تمثالك الخاص".

أفلوطين (205-270)

في امتداد لقول سقراط اعرف نفسك"، يحثنا أفلوطين على العودة إلى أنفسنا من أجل فحص أو استعادة آثار الجمال الذي يجب أن يسكن كل روح: "عد إلى نفسك وانظر؛ إذا أنت لا ترى الجمال بداخلك بعد، افعل كما النحات [...] يزيل ما لا لزوم له، ويقوم ما هو مائل [...] ولا تتوقف عن تحت التمثال الخاص بك. فمن خلال تقويم يتواءم مع المرء نفسه. لا يتعلق الأمر بالجماليات بقدر ما يتعلق بالميتافيزيقا التي تعني ارتقاء الروح نحو الإله. ومن خلال التأمل في الأشياء الجميلة الأعمال والفضائل والأفعال)، تدرك الروح حقا المصدر الذي تأتي منه الخير أو الأوحد، هو المبدأ الذي ينبثق منه كل شيء، والذي يطمح للعودة إليه كل شيء والذي يتجاوز الجمال والوجود نفسه.. الجمال الحسي هو في حد ذاته أثر للشيء المفهوم، نتيجة للتأمل (theoria): إن الجمال يشير إلى جمال يفوق جمال الروح. مدفوعة بالرغبة في ما تأتي منه، تصبح الروح داخلية لنفسها وخارجية لكل شيء آخر: هكذا يتسامي المرء ويحكم الكون كله"

« [Notre liberté est] une liberté de manchot»

Augustin (364-430)

[حريتنا] حرية بذراع واحد".

أوغسطين (364-430)

لا تتمثل الحرية في الاختيار بين الخير والشر، بل في تحديد الارتباط بالخير على نحو معصوم من الخطأ. ومع ذلك، لا نملك هذه القوة: إذ نختار الشر دون إمكانية الحفاظ على الخير في معظم الأوقات. لذلك، فإن إرادتنا ليست حرة، بل أسيرة، مستعبدة من قبل السلطة التي تمارس عليه رغباتنا منذ الطفولة، عندما تلهث بفارغ الصبر وراء ثدي الأم، فإننا نعبر عن هزيمة الإرادة هذه، التي تسبق أي عمل تطوعي وتحفزه الصراع ليس بين العقل والعواطف بين الجسد والروح، ولكن داخل الإرادة ذاتها، التي لا تستطيع أن تفعل ما تريد، والتي لا حول لها ولا قوة لتحقيق الخير الذي تريده نريد فقط نصف الخير، مما يجعلنا عاجزين عن تحقيقه. سيتعين علينا أن نسيطر على إرادتنا نفسها، لنريد الإرادة. لكن الإرادة بالتحديد هي التي تفتقر إليها. لا يمكننا تعويض نقص الإرادة بفعل الإرادة؛ لا يمكننا إنقاذ أنفسنا بما يسبب عجزنا. يعطي فضل الله وحده الإرادة السلطة التي تعوزه وبالتالي، فإن ما لا يمكن فهمه في التصور المسيحي للقدرة الإلهية المطلقة ليس أن الانقاذ الالهي يشمل أولئك الذين يستحقونها، في حين أن لا أحد يستحقها، بل يكمن في انقاذ البعض منهم رغم كل شيء.

« Deux amours ont bâti deux cités : l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, la cité terrestre; l'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi, la cité céleste »

Augustin¹ (364-430)

بنى محبان مدينتين: حب الذات إلى حد ازدراء الله المدينة الأرضية محبة الله إلى حد ازدراء الذات، المدينة السماوية".

أوغسطين (430-364)

مدينة الله أم مدينة الناس. الله أم أنا في هذا العالم الذي هو موطن حب الذات، لا توجد قيمة ولا فضيلة، ولا عمل صالح حقيقي، إذ أن كل شيء يشير إلى الغرور ما السلام هناك الا مظهرا، لأنه لا يقوم على الاحسان ولا على العدل والرحمة. حب الذات هو الجذر الذي يفسد كل أفعالنا، حتى أكثرها أخلاقية.

ولد هذا المفهوم حب الذات لاعتبارات لاهوتية، ويلعب مفهوم حب الذات هذا دورًا أساسيًا في الفلسفة والسياسة، ولكن أيضًا في الاقتصاد والتحليل النفسي يعبر هذا المفهوم عن نظرية الذات والإرادة والمصلحة والعلاقات الاجتماعية والسعادة. وجد هذا المفهوم تعبيره الأمثل في القرن السابع عشر خصوصاً مع باسكال وممثلي المذهب الاغوستيني المنزوي على نفسه Jansenist إن المصطلح الحالي للأنانية هو الترجمة Racine أو Nicole أو La Rochefoucauld مثل ،Augustinianism الفقيرة المفرغة من كل ابعاد مأسوية لمفهوم حب الذات. إن حب الذات لدى أوغسطينوس له ثلاثة معاني الكبرياء، الذي يجعلنا نستبدل كياننا الخالي من الصفات بكائن خيالي يستجيب إلى أحلامنا بالعظمة وتلك التي نتمناها للآخرين لنا. هذا الغرور هو شكل كل رغبة سواء كانت الرغبة الجنسية، أو التسلط ديولاندي، الفضول النهم . يتمثل المستوى الثاني من التفسير في إظهار أننا أنفسنا مخدوعون بشغفنا بذاتنا، مما يجعلنا نتصرف بدون وعي ويعمل فينا بالتالي كشكل من أشكال اللاوعي. لذلك، ليست أفعالنا هي التي تهمنا، ولكن دوافعنا، وكلها تقريبا تظل مخفية عنا ، لأن أصلها هو حب الذات. كيف ندين حب الذات والغرور عند الناس دون الإساءة إليهم؟ سيختار الأوغسطينيون في العصر الكلاسيكي إضحاك الناس، حيث إن الكوميديا أكثر فاعلية بكثير من الأخلاق وهو خيار لم يفكر فيه أوغسطين نفسه.

« J'ai aimé ma dégradation »

Augustin¹ (364-430)

"أحببت سقوطي".

أوغسطين (430-364)

لا تكمن قيمة أفعالنا في الشيء الذي نرغب فيه بقدر ما تكمن في طبيعة رغبتنا نفسها. لذا فإن سرقة الكمثرى للبقاء على قيد الحياة لا يشبه متعة سرقتها نفسها في الحالة الأخيرة، يتم ارتكاب الخطأ، وهذا يعني أنه ليس مجرد انتهاك المحرمات، بل الاستمتاع بالشر : " لقد أحببت سقوطي، ليس للسبب الذي جعلني اتهاوى، ولكن بسبب سقوطي نفسه." الخطيئة ليست رذيلة عرضية بقدر ما هي رذيلة هيكلية، "المنطقة" التي نعيش فيها الآن أي تلك المنطقة حيث لم يعد يشبه الإنسان لا الله ولا نفسه.

الخطيئة لا تمسرح إرادة في مواجهة الإغراء لا يوجد إغراء لأنني دائما ما استسلمت بالفعل، ودائما ما كانت إرادتي مهيكلة، ومفتونة بالشر. لا أستطيع التغلب على ما تغلب علي بالفعل. فالخطيئة لهذا السبب ليست خطيئة أصلية. إن الخطيئة لا تتوافق مع تمجيد الرغبة، بل ترسخ فشلها. بما أن ما أرغب فيه حقا أعظم بكثير بحكم كونه اللامتناهي نفسه أي الله - أعظم من كل تجاوزاتي الظاهرة.

إن لاهوت الخطيئة هو ما يفسح الفلسفة الإرادة التي تعرف على أنها اللذة المأخوذة من اللذة والشهوة - ما يسميه فرويد، بإخلاص مذهل لأوغسطينوس، الغريزة الجنسية.

« [L'homme] comme un passant aviné ne reconnaît plus le chemin de la maison »

Boèce¹ (v. 470-524)

الانسان مثل العابر المخمور لم يعد يتعرف على طريق العودة إلى المنزل".

بوٹیوس نحو (524-470)

الكتاب الذي أخذ منه هذا الاستشهاد هو أحد أكثر الأعمال قراءة وتعليقا في العصور الوسطى. يضمن بوثيوس، وهو آخر الرومان والأول من السكولاستيين التوليف بين المسيحية والثقافة القديمة. يستعير مفاهيمه من مأدبة تيماوس وأفلاطون، ولكن أيضًا من أرسطو ؛ يتناول حجج الأفلاطونيين الجدد، مثل بورفيري وبلوتينوس ويستعيد حجج سينيكا وشيشرو وأوغسطين.

يتطلع كل الناس إلى السعادة، ولكن ما لم يكن هناك وحي للحكمة أو الفلسفة، فإن القليل منهم يعرفون ما تتكون منه السعادة. كما هو الحال في المنفى في هذه الحياة، فإن الإحباط يصيبنا في بلوغ السكينة منبثق سواء من كتاب الاعترافات وتصور صاحبه للخطيئة الأصلية ومن الأطروحة الأفلاطونية للروح المسجونة في جسد ووجود غريبين عنها.

«Cette maladie [de l'amour] est une inquiétude mélancolique »

Avicenne/Ibn Sīnā¹ (980-1037)

مرض الحب هو مصدر قلق حزين".

ابن سينا (1037-980)

الحب مرض هوسي يتكون من التفكير المستمر في ملامح من تحب وفي إيماءاته وكلماته تتمثل أعراض الحب في أن أعين بلا تعبير وواجمة، وفي حركة جفون مستمرة، وفي تنفس ونبض غير منتظمين لمعرفة من يحب المرء على وجه اليقين، يكفي أن يتحسس نبضه ويعرف من هو الشخص الذي عشقه يكمن العلاج الوحيد المحتمل في الزواج. عندما يكون هذا الحل مستحيلا، يجب اللجوء إلى الحمامات الساخنة أو حتى النساء المسنات اللواتي ينتقدن بلا كلل الشخص القريب من قلبه.

« L'insensé dit en son cœur Dieu n'existe pas »

Anselme¹ (1033-1109)

يقول الجاهل في قلبه الله غير موجود".

أنسلم (1109-1033)

إنها ليست بأي حال من الأحوال مسألة إثبات، بل هي مسألة حدس بديهي، دون اللجوء إلى التفكير، بمصطلحي "الله" و "الوجود": إذا كان الله هو الله، أي الكائن الذي لا يمكن التفكير فيه بشكل أكثر كمالا، يمكن أن يكون الا موجودًا. هذا التأكيد ليس أصل البرهان الذي صاغه ديكارت وانتقده كانط، لسبب بسيط وهو أن البرهان الأنطولوجي مستحيل بحسب أنسيلم. يتمثل الدليل المسبق في الواقع في استنتاج وجود الله من مفهومه، بناءً على المعرفة التي تمتلكها، من خلال هذا المفهوم، عن الجوهر الإلهي : كون الله على ما ما هو عليه (كامل، لا نهائي)، لا يمكن الآ أن يوجد هذا البرهان هو برهان أنطولوجي لأن محوره هو محور كيان الله ذاته، وبالتالي المعرفة التي نمتلكها عنه. ليس الأمر كذلك مع أنسيلم، حيث، كما هو الحال في كل اللاهوت الموحى الله غير معروف. ما ينوي إظهاره هو الطابع الواضح لتأكيد وجود الله، وعلى النقيض من ذلك عبثية إنكاره ويكفي ان نفهم كلمة «الله» لكي نطرح ضرورة وجوده، فلا حاجة في ذلك إلى الايمان والوحي.

«Interdire l'étude des ouvrages de philosophie [...] ne revient à rien de moins qu'à interdire à une personne assoiffée de boire de l'eau fraîche »

Averroès/Ibn Ruchd¹ (1126-1198)

" إن حظر دراسة الأعمال الفلسفية ... ليس أقل من منع العطشان من شرب الماء الزلال".

ابن رشد (1198-1126)

لا يجب أن نستنتج أن الفلسفة ضارة بسبب استخدام البعض للفلسفة بشكل مسيء وخاطئ. يضع ابن رشد هنا فتوى، وهو أمر شرعي ديني، بشأن العلاقة بين الإيمان والفلسفة. إنه يطرح من الناحية القانونية سؤالاً لمعرفة ما إذا كانت دراسة الفلسفة، وفقا لقانون الوحي، مشروعة أم موصى بها أم إلزامية. يستند هذا السؤال على مبدأ وحدة الحقيقة سواء تم تأسيسها من خلال التفكير الفلسفي أو الكتاب المقدس، لا يمكن للحقيقة أن تتعارض مع الحقيقة. يجب أن يسود النمط التوضيحي في كلا المجالين، ويجب أن تحل الضرورة الاستنتاجية محل البلاغة أو العاطفة وبالتالي، إذا بدأ أن المنطق يعارض النص الديني، فينبغي تكرار تفسير ذلك النص وفقا لمعايير الإثبات. وبإتباع تعاليم فلسفة أرسطو، فإننا نصل بطريقة حكيمة لطرح أبدية العالم، ولشرح كيف يعرف الله بمعرفته لنفسه، وجعل كل الأشياء موجودة في العالم، ولإثبات خلود الروح. لم تنجح الأرسطية عند ابن رشد التي تميز الوسط الفكري للأندلس، في فرض نفسها في المدارس العربية، لكنها توفقت في أن تكون رحى فلسفة الغرب اللاتيني.

« Ce traité a un but, c'est celui d'expliquer des allégories très obscures qu'on rencontre dans les livres des prophètes»

Maïmonide¹ (1138-1204)

الغرض من هذه الأطروحة هو شرح الرموز الغامضة للغاية الموجودة في أسفار الأنبياء.

موسی بن میمون (1204-1138)

كيف يمكننا التوفيق بين الإيمان، والمعرفة، والذكاء، والدين بالنسبة للمؤمنين الذين درسوا الفلسفة والعلوم، وخاصة الفيزياء، فإن الكتاب المقدس ينغمس في حالة من الحيرة القصوى فالكتاب المقدس يتحدث عن غضب الله، وتنسب إليه جميع أنواع العواطف، وتارة تكون الأمثولات الرمزية غامضة، وطورا عديمة الجدوى اللغة الدينية هي لغة الاستعارة أكثر من كونها لغة العقل، مما يجعل الله في كثير من الأحيان إنساناً مثل أي شخص آخر. ولكي نجمع بين الدين والعقل، دون ان يصد العقل الصور الواردة في الاسفار المقدسة، يجب ان ترفض المعنى الحرفي لصالح المعنى الخفي الباطني كان موسى وحده من بين الأنبياء، الذي تحدث إلى الله "وجها لوجه"، بينما "نظر الآخرون في مرآة لم تكن واضحة". تقودنا هذه الالتباسات إلى أن ننسب إلى الله الشرور التي نحن أنفسنا سببها، والخلط بين الملائكة والأحلام، وإضفاء الصلاح على الله والغيرة أو الغضب، في حين أن الله بمثابة تجريد لا يمكن لأي صفة الإحاطة به. حتى الصلاة يجب أن تطهر من كل التجسيم والأنسنة، إذ هي في الأصل فرصة للتأمل وليست خطاباً موجهاً مباشرة الله .

« Le vrai est l'adéquation de la chose et de l'intellect »

Thomas d'Aquin¹ (1225-1274)

الحقيقة هي التطابق بين الشيء والفكر

توماس الأكوني (1274-1225)

تولد الحقيقة من التطابق بين الفكر والواقع، وتوافق تمثيلاتنا مع الأشياء كما هي. يستند هذا التعريف على افتراض وجود تشابه بين الشيء والذات التي هي وعائه بالنسبة للإنسان، هذا يعني اعتماد معرفته على المعطيات الحسية. في الواقع، لا يمكن للإنسان أن يعرف مثل الملاك، من خلال الأفكار الفطرية. بما أنه مرتبط بجسد لا يتسنى له إدراك الأشياء الا بواسطة الحواس. إن الحسي هو الذي يحقق قدرته على التفكير أو تلقي أوجه التشابه بين الأشياء والتي يبني فكره عبر عملية تجريدية تصوراً كونياً. لذا فإن الحقيقة موجودة في كل من الشيء والذات. ليس الإنسان، على عكس تأكيد بروتاغوراس مقياس كل الأشياء، بل عقله هو الذي يحدد ما هو صحيح: إذا انعدم الشيء المدرك لا وجد المعرفة، ولا وجود لذات معرفة حقيقية إذا غاب معيار الحقيقة التي تقيمها الذات العارفة، لا توجد معرفة حقيقية، بالتأكيد على أن الحقيقة لا تدرك إلا بالفهم عن طريق أفكار فطرية ذات صبغة فكرية بحتة، دون المرور بالحسي، وبالتالي فإن ديكارت ينسب إلى الإنسان ما نسبه توماس الأكويني للملائكة.

«[La théologie] use des sciences philosophiques comme de servantes»

Thomas d'Aquin¹ (1225-1274)

يستخدم [اللاهوت] العلوم الفلسفية مثل الخدم

توماس الأكويني (1274-1225)

مهمة الفلسفة هي شرح حقائق الإيمان التي يتعذر الوصول إليها. فعلاً، تعود دراسة الفلسفة إلى علم اللاهوت بناء على محتوى الوحي. إن هذا النظرة الدونية للفلسفة التي تكرس في مجال ليس مجال الفلسفة، وذلك لا يلغي دورها، بل يستدعي استقلاليتها: إنها تخدم اللاهوت كعلم توضيحي وليس كمجرد قاعدة للحياة، وكلما اكتسبت أكثر صرامة، كانت مساهمتها أكثر حسما، وإلا، فبناء حقائق الإيمان على حجج واهية، سيدفع المرء إلى جعل "الكفار يضحكون". ولأنه عالم لاهوت، فإن هو توماس فيلسوف أيضا، أي أنه يدرك الحاجة إلى إيجاد الإيمان من خلال اضفاء العقلانية الفلسفية عليه. والواقع ان اللاهوتي ليس مفترا، مؤولاً للأسفار المقدسة فحسب، بل قارئا لأرسطو او افلاطون الا تسمى الحياة الرهبانية أيضا الفلسفة المسيحية؟

ومع ذلك، هناك مصطلح واحد غائب عن الاستشهاد على الرغم من أنه يشكل جوهر المشكلة: إنه الميتافيزيقيا، التي لها نفس موضوع اللاهوت الموحى (إثبات وجود الله وحقيقة أن كل شيء منبثق منه، ولكنه يستخدم فقط العقل وبالتالي، يمكن لخادم اللاهوت أن يصبح منافسها، خاصة وأن الميتافيزيقيا توفر أيضًا الحكمة، أي شكل من أشكال النعيم، من الاتحاد مع الله. ومع ذلك، فإن اخضاع الميتافيزيقيا للاهوت هي أيضًا مضمونه بسبب عدم معرفة موضوعها مما يعني أن اللجوء إلى الوحي يبقى ضروريا لأن الله معروف حقا بنفسه فقط. لذلك يجب أن تبدأ الميتافيزيقية من الأشياء المعروفة، أي كائنات هذا العالم، لكي تصل إلى الله. في هذا تجد نفسها مصابة بالنقص وبالنخبوية في آن معاً، ومنطقها يتطلب جهودًا شاقة. لذلك، تفتح الميتافيزيقيا الطريق للاهوت، وهو تتويج لها. فهي تظهر وجود كائن يفلت منها بالضرورة. ومع ذلك، فإن هذه المنظومة موضع تساؤل بما أن الميتافيزيقيا تتناول فكرة إيجابية عن الله، بناء على معرفة اختلافه المطلق، وسموه ذاته. لم تعد مجبرة فقط بالتصريح مع اللاهوت فقط ما ليس الله بشري جسدي، إلخ). هذه الثورة هي التي اجازت مفهوم اللانهاية، الذي جعل منه دنس سكوتوس سمة وصاغه ديكارت في قالب نسق منظم. ونتيجة إلى ذلك بارحت الميتافيزيقيا مكانتها القديمة.

«Le concept [de Dieu] à la fois le plus parfait et le plus simple est le concept d'être infini » 

John Duns Scot¹ (1266-1308)

أبسط وأكمل مفهوم عن الله هو مفهوم الوجود اللامتناهي.

جون دانز سکوت (1308-1266)

يقوم اللاهوت على المبدأ الأساسي المتمثل في عدم معرفة الله، مما يعني ضمنياً اللجوء الضروري إلى إعلان الكتاب المقدس. ولكن إذا كان هناك نفي فقط وهو ما ليس عليه ليعلن عن الله، فإننا نجازف بحصره بشيء غير محدد، الذي يجعل الله قريبا بشكل خطير من العدم على العكس من ذلك، نرى أن لدينا بشكل طبيعي مفهوما عن الله، والذي بالتأكيد لا يصفه في جوهره الفريد (أي جوهره)، والذي يظل بعيدا عن متناولنا، ولكنه مع ذلك يسمح لنا بتمييزه جذريًا عن المخلوقات. هذا المفهوم الذي يشير إلى الله في مطلقه، في ألوهيته ذاتها، هو مفهوم اللانهاية. هذه ليست سمة بسيطة، ولكنها وصف لطريقة وجود المرء في اختلافها المحدد والحصري. الله يكون مع الاختلاف المطلق في اللانهاية. من خلال هذه الثورة الميتافيزيقية، يمهد دينس سكوتس Duns Scotus الطريق أمام الحداثة وعلى وجه الخصوص أمام ديكارت الذي سيجعل اللانهاية الفكرة الأكثر وضوحًا وتميزا على الاطلاق، تلك الفكرة التي تكتسبها قبل الأفكار الأخرى، حتى قبل وجود الا متناهي، فالله معروف فطرياً أكثر من إدراكنا الدقيق له.

«  Pluralitas non est ponenda sine necessitate » 

(La pluralité des notions ne devrait pas être posée sans nécessité)

Guillaume d'Occam¹ (v. 1285-1347)

لا ينبغي طرح تعدد المفاهيم دون ضرورة

 غيوم دوكام (1347 - 1285)

كان أوكام Occam أول من وضع نظرية لهذه الصيغة التي طرحت منذ العصور القديمة، ولا سيما من قبل أرسطو (الفيزياء الأولى، 4، 188 أ). وتعني هذه المقولة بأنه لا جدوى من مضاعفة المفاهيم والفروقات، لا سيما تلك التي تتمثل في فصل جوهر الوجود والمدارك، والإرادة والفهم عن أفعالها. لا تشير هذه الكيانات المصطنعة لأي واقع، لأن المفرد فقط هو الحقيقي، في حين أن العموميات موجودة فقط في العقل.

يتطلب مبدأ التقتير هذا إعطاء الأولوية للتفسير الذي يصوغ أقل الفرضيات المخصصة، أو المحددة لشرح ظاهرة ما، وليس اللجوء إلى فرضيات جديدة طالما أن تلك التي سبق ذكرها كافية بعبارة أخرى تتناسب قوة العرض مع بساطته.

« Plus on est fou, plus on est heureux »

Érasme (1469-1536)

كلما كنا أكثر جنونا، كنا أكثر سعادة

ایراسموس (1536-1469)

كان كتاب مديح الجنون من أكثر الكتب مبيعًا في عصر النهضة، وكان إيراسموس أحد أكثر علماء الإنسانية تأثيرا، ولا سيما بسبب اعتراضه على لوثر في ما يخص إرادة الإنسان الحرة، وترجماته للعهد الجديد وطبعته لأعمال القديس أوغسطين. فضل ايراسموس مقابل ذلك اللجوء إلى السخرية من المدرسة من أجل تعزيز الدين المسيحي». إن مدح الجنون هو تعليق على المسلمات الشائعة، حيث حول يسوع الضعف إلى قوة، وتعليق عن القديس بولس، الذي يرى أن الله جنون الموت لكي ينقذ الانسان من جنونه الخاص به. العالم كرنفال، حيث يمكن لك قيمة أن تتحول إلى نقيضها. فالعقل المحشور في زاوية من الرأس يبقي الجسد متاحًا لكل الانفعالات العاطفية، انفعالات القلب، مثل الغضب وانفعالات الغريزية مثل الشهوة. لذلك فإن الجنون هو الطبيعة الحقيقية للإنسان. بدونها، لن تكون الحياة صالحة للعيش فعلاً، وكما أكده القديس أوغسطينوس، فإن المعرفة هي سمة أولئك الذين يبكون، والذين فهموا أن ما يعتبرونه سعادتهم ما هو في الواقع ما يسبب تعاستهم.

 «Il est beaucoup plus sûr d'être craint qu'aimé »

Nicolas Machiavel (1469-1527)

إن المرء واثق من أنه مهاباً أكثر مما أنه محبوب

نيكولاس مكيافيلي (1527-1469)

يعاني مكيافيلي من التفسيرات المقدمة عن أعماله مثل أبيقور Epicurus ، ألد أعداء الأبيقورية. يعتبر كتاب الأمير، مرجعه في مخاطبة الحاكم حامل لواء نشوة الشماتة المجانية في حين أنه هو تحليل للعقلانية المرتبطة بالسياسة ودليل الصفات المطلوبة من القائد.

ليس الأخلاق ولا الدين هما اللذان يجب أن يمليا على الدولة مبادئها، لأن الغرض الأساسي ليس العدالة، بل الحصول على السلطان والحفاظ عليه. يجب على الأمير أن يعتمد فقط على نفسه وألا يعتمد على العواطف غير المؤكدة مثل الحب أو الثقة، على أساس المعاملة بالمثل ونكران الذات. ولا ينبغي له أن يقيد نفسه بقواعد الحيطة البسيطة، بل عليه أن يستبق الأمور، وأن يثير الخوف والامتثال لما تتطلبه الظروف. هذه هي فضيلته التي لا تكمن في ملاءمة أفعاله للقيم الأخلاقية، بل في قدرته على التظاهر بها. وبالتالي، فإن فضيلته تكمن في عدم وجود أي شيء ثابت بالنسبة له، وأن يكون في داخل اعماقه غير مكترث بالخير كما الشر. يجب أن تبدو أفعاله تعبيرا عن الضرورة، وليس تعبيرا عن طبعاً مزاجياً التي تقلل من شأن الآخرين وتعطي للآخرين سلطة على أنفسهم، كما يحدث ذلك الخير والشر.

« ? Que sais-je »

Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592)

ماذا أعرف؟

ميشيل ايجوم دي مونتين (1533-1592)

إن الشك الرصين يتطلب التشكيك في الشك ذاته. إنها ليست مسألة التخلي عن المعرفة، بل اتخاذ مقياس لما يمكن للمرء أن يعرفه، مقياس هو دائما متغير ومتناقض. يؤكد مونتين قارئ الوضعيات البيرونية في Sextus Empiricus ، عدم وضوح الصواب والخطأ، وبالتالي الحاجة إلى تعليق الحكم. إنه لا يدعي أنه وجد الحقيقة أو أنه لا يمكن العثور عليها، بل إنه يسعى إليها، مستخدما العقل ليس لإصدار الأمر، ولكن للتحقيق والمناقشة من المستحيل تحديد معيار يسمح بفصل الصحيح عن الباطل، والمتحضر عن البربري، وما هو صحي وما هو غير صحي. «لا يوجد علم مطلقاً لأن الواقع في حد ذاته يتعذر الوصول إليه : تمثيلاتنا الناتجة عن أحاسيسنا هي تزييف للحقيقة. كيف لي أن أحصل على أي يقين بشأن الأشياء بينما ليس لدي يقين بشأن نفسي؟

سيظهر ديكارت أن هذا الغموض الأكثر تطرفا يحتوي على عكس على يقين أي القدرة على الشك والتفكير، وبالتالي الوجود. إذا كان هناك شيء واحد أعرفه، فهو أنني موجود وأفكر (انظر أيضًا الصفحات (61-62).

« Quand je danse, je danse; quand je dors, je dors »

Michel Eyquem de Montaigne¹ (1533-1592)

عندما أرقص، أرقص. عندما أنام، أنام

ميشيل دي مونتين (1533-1592)

نقضي معظم حياتنا في التخطيط للعيش في انتظار أيام أفضل نعيش فيها أخيرا حياة تشبهنا. لذلك نموت دون أن نعيش. فالموت ليس مجرد توقف للوظائف الحيوية، إنه هذا الاغتراب الدائم عن أنفسنا. تتطلب العودة إلى الذات أن يكون المرء حاضرا لما يعيشه .

لا يمجد مونتين العزوف الصامت الباهت لكنه يحث على اليقظة، ويضاعف حقيقة العيش بالوعي الذي لدينا - حتى في النوم. هذا الشد الذي تحصل عليه من خلال التركيز على أن توجد، يمنح حياتنا القصيرة ثقل الخلود. إذا كان هناك انتهاز للفرص، فإنه يتطلب العيش مثلما يمارس المرء مهنة : إن الوجود انضباط، ويكاد أن يكون حرفة. إذ يتطلب الانغماس في الذات وتجنب القذف بأنفسنا في حياة ذات صيرورة دائما مستمرة. أنا الوحيد الذي هو أنا والذي يتحتم عليه أن يعيش حياته وهذا لا يعني الحيرة القلقة، بل يعني لذة الوجود. الحياة ولا شيء غير ذلك دون تفاهة المتعة أو مكبلات الحسد الوجود الذي نفكر فيه ونوازنه بإتقان مدروس بعناية، وجود لا يتم في ضوء أي شيء آخر غير نفسه. مما يعني أنه لا توجد أفعال أكثر أصالة من غيرها الرقص ليس أقل أصالة من النوم، والجسد له نفس العمق الذي يتمتع به العقل الصحة والتعب فقط هما اللذان يحددان حدود الحياة وفقًا لمقياسنا علينا أن نكون حاضرين فيما تفعله أي ليس التخلي عن أنفسنا، بل أن نتفاعل مع كل الأشياء الرقص والنوم على حد سواء. حينئذ فإن الحياة التي نعيشها، حتى أكثرها اعتيادية، هي في حد ذاتها "تحفة رائعة مجيدة".

«Cogito, ergo sum »

(Je pense, donc je suis)

René Descartes¹ (1596-1650)

أنا أفكر إذا أنا موجود

ینیه دیکارت (1596-1650)

ما صنع شهرة ديكارت وهذا لم يكتبه إلا في ترجمته اللاتينية المتأخرة والتي لم تقرأ الا نادراً في خطاب المنهج. وقد انتقد هو نفسه انتقادا شديدا، هذه القولة "أنا أفكر، إذن أنا موجود" بما أن عيبها يكمن في تقديم نفسها على أنها خاتمة لاستنتاج منطقي. غير أن طجيتو Cogito هو مبدأ لا يمكن اثباته، إذ أنه يُدرك في حاضر تجربة وليس من خلال منطق قول عام أن يفكر المرء يجب أن يكون"). هذا هو سبب تفضيل ديكارت للشكل الحدسي لـ "مجموع الأنا، الأنا موجود" ("أنا كينونة، أنا موجود"). وحدي في العالم، وحتى كل عالم وقد الغي، اشك في كل شيء، في نفسي وفي جسدي بحكم انني أفكر ، أو اشك متيقنا انني موجود - الي درجة أنني إذا توقفت عن التفكير لا نعدم وجودي هذه حقيقة ليست نفسية، ولكنها ميتافيزيقية، حيث يُعرف كياني في تفرده ويستعاد العالم مجددا في مجمله. الفكر هو وعي وسمة الذات، طوجيتو والانا يتحدان داخل حدس واحد وبالتالي، فإن أنا موجود هو نموذج لما يجب أن يكون معرفة حقيقية، حيث يسمحان بوضوح التمثيل وتمييزه بوصف الجوهر الحقيقي للشيء. لم يكن أحد قبل ديكارت قد جعل من الضمير أنا نقطة انطلاق المعرفة برمتها.

« Puisqu'on peut [...] changer les mouvements du cerveau dans les animaux [...], il est évident qu'on le peut encore mieux dans les hommes »

René Descartes (1596-1650)

نظرا لأنه يمكننا ... تغيير حركات الدماغ في الحيوانات فمن البديهي إمكانية القيام بذلك بشكل أفضل لدى البشر.

رینیه دیکارت (1596-1650)

إن تدريب كلب الصيد هو إلغاء برمجته من أجل برمجته بشكل مختلف؛ إنه ربط الشغف بحركة جسدية جديدة (لم تعد نلتهم الطهير الشهي، بل نتوقف أمامه). توجد في الإنسان آلية مماثلة تربط المشاعر بالروح فالعاطفة تهيئ بالفعل الروح لأن تستجيب لما الجسد، وفقا لمعيار المنفعة. لكن الروح بدورها تمارس نشاطاً على الجسد من خلال وسيط مركز الانتقال هذا وهو الدماغ، أو بشكل أدق الغدة التي تفرز مادة الريق. على عكس ما نتخيله، ينصب اهتمام ديكارت على الدماغ أكثر منه على الروح على الجسد بدل العقل. من المعروف الآن أن الغدة الصنوبرية أو المشاشية epiphysis، الغدة الصماء، الموجودة في الدماغ، تفرز الميلاتونين، أي ذلك الهرمون الذي ينظم الإيقاعات البيولوجية للاستيقاظ والنوم ينسب ديكارت إليها وظيفة ترجمة الحركات إلى أفعال إرادية والعكس صحيح. لذلك من الممكن لنا أن نتصرف في هذه القناة النفسية الجسدية ليس بشكل إراديا، ولكن بشكل غير مباشر، وذلك باستخدام شغف لإثارة شغف آخر. إذا انضمت هذه الإرادة إلى مثل هذه الحركة للغدة، عن طريق التطويع والعادة، فيمكن ضمها إلى حركة أخرى: بإمكان تعليم الجبان تمقل لا فوائد الهروب، بل تعليم شرف مقاومة هذا الشعور. لذلك لا نتحرر من المشاعر إلا بالخضوع إليها. بما أن العاشق يحتاج إلى التطويع أكثر منه الي التفكير فان الارادية عقيمة وعديمة الفائدة. فالفضيلة ليست صراعا ضد المشاعر، بما أنها هي ذاتها شغف، ذلك الشغف الذي لم تحن فيه حريتنا وارادتنا أي كل ما يسميه ديكارت الكرم - في الحياة كما في الصيد.

« Je ne suis pas logé dans mon corps ainsi qu'un pilote en son navire »

René Descartes¹ (1596-1650)

أنا لا أسكن في جسدي مثل ما يسكن قبطان في سفينته

رینیه دیکارت (1596-1650)

كل ما يحدث لجسدي يحدث لي أيضًا. الروح التي أنا عليها ليست جسدية، لكنها متحدة بشكل وثيق مع ذلك الجسم الذي هو جسدي. الانسان الذي أنا عليه ليس تجاورًا، بل اتحاد روح وجسد أنا أعيش جسدي، لا أحكمه كقبطان سفينة. لذلك لا يدافع ديكارت عن فرضية الثنائية، بل يدافع عن الاتحاد بالروح والجسد أن الجسد قابل بطبيعة الحال لاختزاله في آلة، وهو مزيج من عناصر بسيطة - عظام وأعصاب وعضلات - ولكنه أيضًا هو الذي يؤسسوا إنسانيتي. إن هذا المزج بين الروح والجسد" هو "كل ما أنا هو ". يكمن الخطأ في جعل الأحاسيس مبدأ للمعرفة، لأن الأشياء ليست كما نشعر بها، ولكن مثل ما نفكر فيها من خلال أفكار مستقلة كليا عن الجسد. إن اتحاد العقل والجسد يكاد لا يمكن تصوره لأنه التعايش في داخلي بين مادتين متمايزتين جذريا، الفكر والمدى. فالحياة إذن تشبه اللغز، حيث تتضمن بداخلها لاختبار ما لا يمكن اصطلاحه أي المزيج غير المنفصل بين المادي والروحي. ربما أننا قد نكون "ديكارتيين" أكثر من اللزوم لفهم ذلك، وربما افرطنا في التشبث بفصل الجسد عن الروح، لكي نقر أن الفلسفة الديكارتية تشيد بالعكس باندماج الجسد والروح معاً.

«Il me semble très à propos de m'arrêter quelque temps à la contemplation de Dieu [...], d'admirer et d'adorer l'incomparable beauté de cette immense lumière » 

René Descartes¹ (1596-1650)

يبدو لي أنه من المناسب جدا التوقف لبعض الوقت لأتأمل في الله ....، وأبدي إعجابي وقداستي بالجمال الذي لا يضاهى في هذا

النور العظيم.

رینیه دیکارت (1596-1650)

قيل إن الميتافيزيقيا لم تكن ما اهتم به ديكارت وأن ما قام به مجرد ارتحال عبثي في هذا المجال، واكثار من الأفكار المأخوذة من الآخرين تفتقر إلى التماسك المنطقي. لكننا نجد في صلب مشروعه الارادة الموثوقة والثابتة في إصلاح معرفة الله. لكن بما أنه موضوع عقلاني فاللانهاية الإلهية لا يمكن اختزالها إلى ما يعرفه العقل عنه: إذا كان الله فكرة، فهو ليس مفهوما. إن معرفته في ما يشمل تساميه، أي الا منتهاه، يتطلب التخلي عن اكتساب مفهومه. هذه قاعدة منطقية واضحة لا يستطيع المحدود فهم اللانهائي الا إذا تمثله إلى شيء محدود. إن عدم الفهم هذا يثبت ويضمن أن الكائن الذي هو موضوع الميتافيزيقيا هو بالفعل الله، الذي لا يمكن فهم جوهره بالعقل، بما أن صفاته ليست كلها مستمدة من العقل، فبعض الصفات الإلهية لا تنتمي إلى نظام المعرفة، بل هي متأتية من وحي الاسفار المقدسة، مثل العدالة والرحمة.

على العكس من ذلك، فإن العناية الإلهية أو الأقدار هي شرعياً مجالات المعرفة، حتى أن ديكارت يقدم دليلا منطقيا بحثا عن ذلك. ومن المفارقات أنه تمنح للعقل القدرة على معرفة الله وبالتالي الحفاظ على سموه إن الميتافيزيقيا الديكارتية هي أفضل نقد لإله الفلاسفة، ذلك الإله الذي يتم اختزاله في مفهوم، حيث نجد فقط ما وضعه العقل فيه، وهذا ما يترك الناس غير مبالين وغير مرتاحين.

« L'homme est un loup pour l'homme »

Thomas Hobbes¹ (1588-1679)

الإنسان هو ذئب للإنسان

توماس هوبز (1588-1679)

هذا الاستشهاد، الذي استعاره هوبز من الكاتب المسرحي اللاتيني بلوتوس هو المبدأ الذي تقوم عليه نظريته في السياسة: ففي غياب قوة مشتركة ومسلحة وسيادية، فإن كل فرد هو عدو المثيله والكل يعيش في حالة حرب دائمة. لا يرى الإنسان بطبيعته في الآخر جار، بل تهديد. بدون إقامة دولة، قد لا يسود إلا العنف، وقد يستحيل تحقيق العدالة والأمن، وارساء الفن والعلم والصناعة، هذه العدوانية نتيجة الحسد أكثر منه نتيجة الشر، ونتيجة المساواة أكثر منها نتيجة الكراهية. فعلاً، فإن المساواة في المؤهلات تؤدي إلى الأمل في تحقيق السعادة، وهكذا يقع البشر في منافسة قاتلة مدفوعين بالرغبة في المجد وإرادة الهيمنة ونهم الرغبات. إذا كانوا أحرارًا، فسبب ذلك أنهم يطالبون بفرض حقهم على كل الأشياء. لكن هذا تأكيد لمبدأ حيوي وليس تعبيرا عن القسوة؛ إن هذا المبدأ يؤدي إلى الموت بينما هو يسعى إلى السلام. ولكيلا يداس هذا الحق، ولتجنب تعرض هذا الحق في اكتساب ما لا نرغب فيه الى انتهاك للانتهاك أو الخطر، لا بد من قيد القانون. إذن فالقانون هو نقيض الحق. اذ هو أمر طبيعي، بما أنه يهدف إلى الحفاظ على الحياة، وإذ هو عقلاني بما أن القانون يطرح الالتزام بالقيام بأفعال تضمن الحفاظ على الحياة. لذلك يتطلب القانون إنشاء ميثاق يتخلى بموجبه كل شخص عن ممارسة حقه الطبيعي على كل الأشياء بشرط أن يفعل الجميع نفس الشيء. ينتقل هذا الحق إلى شخص أو ممثل ذي سيادة، لا يخضع لأي التزام وتكون سلطته مطلقة. عندها فقط يمكن إنهاء النزاعات الفردية وضمان الأمن، ومع ذلك، فإن الحياة المدنية ليست عبودية: فإذا لم بعد صاحب السيادة يكفل السلام، فإن الرعايا يستعيدون حيال الحاكم حريتهم الطبيعية أو حقهم في المقاومة. بيد أنه على المستوى الدولي حيث لا يوجد أي سلطة مشتركة فإن الوضع الطبيعي أي أن الحرب التي يشنها ضد الجميع ، باقية ومستمرة.

« C'est un sentiment qui m'est commode, il est donc véritable»

Antoine Arnauld¹ (1612-1694)

إنه شعور مريح بالنسبة لي، لذا فهو حقيقي

أنطوان أرنولد (1612-1694)

ما يناسبني هو الصحيح. وما يزعجني هو الخطأ. لا يمكن اعتبار أي حكما موضوعيا؛ كل شيء له قيمة تعسفية فقط، والعلم يتم اختزاله لتأكيد "أنا أحب" أو "لا أحب". ليس العقل، بل حب الذات هو الذي يقرر حقيقة الأشياء، وبالتالي فإن ما تقدمه بمثابة الواقع ما هو سوا نتيجة ردود فعلنا؛ الصواب والخطأ لم يعد لهما تناسقا الا عبر معيار الذوق أو الاشمئزاز الإنسان هو حقا مقياس كل الأشياء بما أنه يحيل كل هذه الأشياء إلى مقياسه، إلى غروره وكبريائه. ما تسميه الحقيقة هي مجرد التعبير عن الحاجة.

« Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point» 

Blaise Pascal¹ (1623-1662)

للقلب مسبباته التي يجهلها العقل

بليز باسكال (1623-1662)

غالبا ما أسيء فهم معنى هذه الجملة لا يشير باسكال هنا إلى شغف الحب، بل إلى المعرفة: القلب ليس قلب العاشق، بل قلب العالم. إنه يحدد الفهم الحدسي للبديهيات التي لا يستطيع العقل إثباتها. وبعبارة أخرى، لا تقتصر العقلانية على ما يعرفه العقل؛ هناك حقائق عصية على الفكر والبحث عن الأسباب. تشير عبارة القلب عند باسكال وهي من أصل توراتي إلى نمط من أنماط المعرفة: الشعور أكثر من العقل. فالقلب يتدخل في جميع المجالات، والإيمان، والأخلاق، والفن والعلوم. إنه يسير العقل، لكنه يحدد أيضا الغايات التي تحتكم إليها الإرادة القلب هو الذي يحثنا على محبة الله على حساب أنفسنا المأساة هي أننا غالبا ما نأخذ انطلاقات الخيال على أنها انطلاقات القلب وبالتالي تخلط بين ما نحس به وما يجب أن نفعله يعتقد الناس نتيجة ذلك أنهم تغيروا في اللحظة ذاتها التي حسوا فيها بالرغبة في أن يكونوا كذلك.

« L'homme [...] est un roseau pensant » 

Blaise Pascal¹ (1623-1662)

الإنسان [...] قصبة تفكر

بليز باسكال (1623-1662)

هذه القولة هي صيغة باسكالية نسبة إلى باسكال من كتاب طوجيتو ديكارت Cogito، يشير هذا المقطع إلى أن التفكير هو التفكير في ضعف المرء، وبالتالي إثبات عظمته في أن معاً. الإنسان عظيم لأنه يعرف أنه بائس حتى لو سحقه الكون اللامتناهي، فسيظل أعظم مما يقتله لأنه قد يدرك أنه سيموت. تستمد القوة والضعف أحدهما من الآخر، وبالتالي فإن ما يؤكده البعض الرواقيون، المسيحيون الفاترون، وضعاف الايمان وقليلو الممارسة للتأكيد على العظمة بمثابة حجة أخرى لتسليط الضوء على البؤس، بما أن الإنسان يدرك ضعفه فهذا يعني ضمنيا أن لديه فكرة ولو غامضة عن الكمال المفقود عظمته هي عظمة ملك ازيح من الحكم طبيعته هو أنه ليس ملاكا ولا وحشا، بل كلاهما. ولو كان ملاكا لما عرف اليأس؛ ولو كان وحشاً لما نجح في إقامة نظام سياسي وقوانين عدلية. لم تعد عظمته بداخله الا سوى أثر، كافية فقط لكي تجعله يشعر ببؤسه هذه الرغبة في ما فقدناه هي مصدر مأساة الإنسانية.

« Le nez de Cléopâtre s'il eût été plus court, toute la face de la terre aurait changé »

Blaise Pascal¹ (1623-1662)

لو كان أنف كليوباترا أقصر، لتغير وجه الأرض كله

بليز باسكال (1623-1662)

باسكال له أسلوب تكمن أصالته في المزج بين الكوميديا والمنطق فالتاريخ وإمبراطورياته وحروبه يستند فقط على شكل أنف، لأنه ليس العقل، بل الخيال هو الذي يحكم الناس. إن الخيال في قدرته على تضخيم الضئيل وإهمال مصدر التخيلات الأساسية وحتى الأوهام والتعبير عن عواطفنا وعاداتنا ومخاوفنا، هو ما يشكل نسيج الواقع وأساس أفعالنا. لذلك، ليس من الضروري البحث عن السبب بقدر ما هو بقدر البحث سبب العناصر المؤثرة، مما يعطي معنى لما يبدو أنه مجرد صدفة وسخافات وتناقضات فغالبا ما تكون العوامل التافهة والمزاجية وألا منطقية هي التي تغيّر مجرى الأشياء: "كان كرومويل سيدمر العالم المسيحي كله؛ أصاب العائلة المالكة الوهن، وفي حين أن عائلته أضحت قوية، دون أن تندس ولو حبة رمل صغيرة في حالبه. لم يحدث شيء عظيم في التاريخ بدون خيال. " عشيقة الخطأ والباطل ، هي نوع من مناهضة العقل، تحاكي التماسك، وتقلد المألوف، وتجعل تمييز الخطأ من الحقيقي مراً مستحيلاً، ودون جدوى التمييز بين ما هو بطولي وما هو تافه.

«L'amour-propre est l'amour de soi-même, et de toutes choses pour soi»

François de La Rochefoucauld (1613-1680)

حب الذات هو حب الذات وكل الأشياء للذات

فرانسوا دي لاروشفوكولد (1613-1680)

نحن عاشقون لأنفسنا وطغاة للآخرين. ما يفسر هذا الافتتان بالنفس واستعباد الآخرين هو حب الذات في القرن السابع عشر، كان هذا الموضوع موضوعا للدراسة من قبل الأخلاقيين، وخصوصاً من قبل لاروشفوكولد حب الذات هو بمثابة جوهر الإنسان، ولكنه جوهر لا يمنحه هوية ثابتة، ويتغير باستمرار ويظل مخفيًا عنه يعمل مبدأ كل فعل وكل شعور في الواقع كسلطة غير واعية، والتي تفلت ثناياها وتعقيداتها من يقظتنا. إن حب الذات يصبغ كل فضيلة بالرذيلة، مما يجعل كل قيمة خادعة وكل صدق وهم. فهذا الشعور شبه عدو داخل، أكثر خداعًا من حيث إنه يمكن أن يتقمص نقيضه أي تظاهر بعدم المبالاة أو الإحسان أو الصداقة)، فهذا يعني أنه لا يتعايش الخير والشر في الإنسان، ولكنهما يمتزجان بشكل لا ينفصم الإنسان ليس ضعيف فقط بالخطأ، بل إنه فاسد أيضاً. العلاج الوحيد هو الضحك من ذلك: لا فائدة من التربية؛ وانما ما يفيد هو السخرية. فالأفضل هي السخرية وليس التفكير.

«Je dirai sans crainte de blasphémer contre la puissance de Dieu [...] qu'il ne veut point les monstres  »

Nicolas Malebranche (1638-1715)

سأقول دون خوف من التجديف على قوة الله ... إنه لا يريد الوحوش مطلقاً

نیکولاس مالبرانش (1638-1715)

كيف نفسر وجود الشر إذا كان العالم قد خلقه إله صالح قدير؟ في عام 1710، اخترع ليبنيز مصطلح theodicy ثيودسي للدفاع عن قضية الله. يتمثل منطقه في إظهار أن الشر ليس شراً واحدًا فيما يتعلق بكمال الكون، والذي يساهم فيه أيضا، مثلما يشارك القبحفي تناغم لوحة أو في إحلال نشاز عوضاً عن قطعة موسيقية. لذلك ليس للشر أدنى حقيقة إيجابية. يعارض مالبرانش هذا التصور بمبدأ ثيودسي بديل: وفقا له، يظل الشر كما هو مهما كان جمال الكل. ليست المعاناة أو الوحشية نسبية، ولكنها حقيقية؛ فإن الشعور من قبل من أصيب بهما هو شعور سيء وسلبي في العمق. هذا مستوى من الواقع، مستوى حكم معين، يجب ألا تحمله أو نريد تجاوزه بسرعة كبيرة.

إذا كان العالم كاملاً، فذلك لأن الله خلقه بأبسط الطرق، وبالتالي منشئاً توازناً بين كمال التفاصيل وعمومية الشرائع. مبدأ الخالق هو أن الأقل هو أكثر من إنتاج الأفضل عن طريق اقتصاد الوسائل والشر ناتج عن حاجة الله الى الخلق بطريقة تليق بنفسه وبحكمته. بحكم قدرة الله المطلقة، بيد أن حكمته ألا يخلق وحوشا، لكن حكمته التي يدين بها لنفسه بحكم كماله هي التي تفرض وجوب خلق هذه الحوش.

صحيح أنه في نهاية المطاف يكون وجود الشر داخل الخلق ميرزا، لكن التفرد مالبرانش Malebranche يكمن في مراعاة المعاناة والتعاسة في معناهما الظاهري غير المنطقي.

«L'homme [n'est pas] un empire dans un empire »

Baruch Spinoza¹ (1632-1677)

الإنسان ليس إمبراطورية في إمبراطورية

باروخ سبينوزا (1632-1677)

يجب أن ينتمي الإنسان إلى نظام استثنائي لأنه حر في الإفلات من قوانين الطبيعة وتواتر الأسباب؛ إنه يشكل دولة داخل دولة، ومنطقة حكم ذاتي، وحريته تستبعده من حكم الضرورة، لكن هذا التفوق الممنوح إلى الإنسان، بوصفه كائناً طوعياً، له في المقابل الإدانة المتواصلة الضعفه وعدم قدرته على السيطرة على أهوائه. ومن ثم فإن أولئك الذين يشيدون بالإرادة الحرة هم أولئك الذين يؤكدون أكثر من غيرهم على عجزها.

على عكس هذه الأحكام الأخلاقية، فإن الأمر يتعلق لدى سبينوزا لإعادة تطبيع المشاعر البشرية، وتدوينها ضمن وظيفة نفسية فيزيولوجية خالصة العواطف مثل كل أشياء الطبيعة تخضع للقوانين والواقع أن وراء ما يسمى بعجز الإنسان هي قوة الطبيعة التي تنتج بالضرورة تأثيراتها. لا توجد رذيلة في الطبيعة أو في إمارة نظام القوانين فريد من نوعه وكل شيء يخضع له الإرادة الحرة، التي تفهم على أنها حرية اللامبالاة أو قوة الاختيار، هي وهم ينشأ من جهلنا بالأسباب التي تحدد أفعالنا. هذا ما يقودنا إلى اعتبار أنفسنا وكأننا خارج الطبيعة. لكن نقاط الضعف والعيوب طبيعية، ومعرفتها هي السبيل للسيطرة عليها. والاختيار لا شرط الحرية ولا هو التعبير عنها، فالحرية تتحدد على العكس وفقا لضرورة العالم وطبيعته.

«Deus sive natura »

(Dieu c'est-à-dire la nature)

Baruch Spinoza¹ (1632-1677)

الله أي الطبيعة

باروخ سبينوزا (1632-1677)

إن الله ليس خالق ومشرع طبيعة ينفصل ويختلف عنها جذريا. تتصور كل من الميتافيزيقيا واللاهوت الله وعملياته على النموذج البشري، وفقا للتمييز بين الإدراك والإرادة ووفقا للغايات المراد تحقيقها. ومع ذلك، فإن الله يتصرف بنفس الضرورة التي موجود بها وليس حسب أهواء الإرادة الحرة. في هذا هو مطابق للطبيعة بصرف النظر عن الطبيعة تفهم على أنه مبدأ إنتاج نظام من القوانين، أي طبيعة تطبعوا وباعتبار هذا النظام أيضاً ينتج الأشياء وتعديلاتها أي أنها مطبوعة، فلا يوجد لا لغز ولا معجزة، كل شيء مفهوم تماما وينشأ من ضرورة الجوهر الإلهي. الله ليس قاضيا ولا منقذاً. إنه لا يطلب عبادتنا ولا طاعتنا، وبالتالي يجب ألا يثير الخوف ولا الأمل. إنه مادة فريدة من نوعها، لا حدود لها وقوية جداً، تتكون من عدد لا نهائي من الصفات التي لا نعرف منها سوى سمات الامتداد والفكر. كل ما هو موجود هو تعديل أو نمط من جوهر هذه المادة. إن الله شرع الطبيعة، الترتيب الضروري للأسباب لذلك، فإن معرفة هذا الترتيب بشكل محكم هو أن تعلم كما يعلم الله بيد أن فيما يتعلق بالجوانب الخاصة للحياة اليومية، لا داعي أن نقلق بشأن هذه المعرفة المتزنة التي تعتمد على الترابط الضروري بين الأشياء والأسباب. فالحياة ترضي الأوهام أكثر منها بالضرورة، والجهل أكثر فائدة لها من الفلسفة.

«Est bon ce que je désire »

Baruch Spinoza¹ (1632-1677)

الشيء الطيب هو ما أرغب فيه

باروخ سبينوزا (1632-1677)

لا يوجد صواب أو خطأ مطلقين هناك فقط أشياء مفيدة أو ضارة لنا، ودور الأخلاق هو إعطائنا المعرفة الكافية بها. لذلك، ليس لأننا نعتقد أن الشيء الجيد هو ما ترغب فيه، ولكن لأننا نرغب فيه فنعتبره أنه جيد. الرغبة هي أساس القيم الأخلاقية والسياسية والدينية.

نحن نرغب فيما يضمن الحفاظ على كياننا، وما يحفظ أو يزيد من قدرتنا على الفعل الفضيلة إذن مرادف بقوة الاقتدار، وقدرة الحياة في البقاء على قيد الحياة، وتأكيد الذات الشر ليس مطلقا أبدا، بل هو ما يعوق هذه القوة. أن تكون فاضلاً لا يعني أن لا تكون منصاعاً لقيمة علوية، من شأنها أن تفرض نفسها من الخارج على الإنسان والتي من المرجح أن تؤكد على عجزه الفضيلة تعني أن تتصرف وفق الطبيعة، وأن تنجزها إلى أقصى حد؛ أي أن يحقق المرء نفسه، مما يعني أن يكون السبب المنطقي لأفعاله.

«Sortez donc de vous-même, et vous serez en paix »

François de Salignac de La Mothe-Fénelon¹ (1651-1715)

اخرجوا من نفسكم وستكونون في سلام

فرانسوا فنلون دو لا موت - فينيلون، (1651-1715)

من التعارض الأوغسطيني بين حب الذات ومحبة الله يستمد فينيلون نظاما صوفيا، نظام الحب النقي من الضروري حقاً أن نحب الله لنفسه وليس من أجلنا في المحبة التي ندين بها إليه، يجب علينا بالتالي ألا نأخذ بعين الاعتبار ما يمثله بالنسبة لنا - الحب والخلاص والبراءة. سيكون من الضروري أن تكون قادرًا على محبة الله حتى في الجحيم، أي حتى عندما لا تتلقى منه شيئًا. لأن الحب الفعلي هو الحب دون قيد أو شرط، دون توقع أي شيء في المقابل. إن الله إله غيور يسعى إلى التعلق بالذات في ثنايا الروح". لكن مع ذلك ليس التحجر أو عدم اليقين أو الشعور بالذنب هي معايير نكران الذات الحقيقي. يؤسس فينيلون Fénelon الروحانية على المفارقات: إنه من خلال عدم الرغبة في أي شيء يريد المرء الأفضل، ومن خلال التخلي عن ذاته، يجد المرء ذاته. إنه من خلال الزهد المطلق يشبع المرء نفسه. يحث فينلون المرء على العيش في الوقت الحاضر، بمنأى عن حب الذات وعن أي مخاوف من العقاب أو الثواب.

« Le travail [est] indiscutablement la propriété de celui qui travaille »

John Locke¹ (1632-1704)

العمل هو بلا منازع ملك للذي يعمل

جون لوك (1632-1704)

كيف نبرر الملكية الخاصة؟ نبررها من خلال بإظهار أنها تنبع من خاصية أكثر عمقاً، تلك التي يمتلكها المرء على شخصه، أنا ملك جسدي وبالتالي نتاج لكل ما يخلقه هذا الجسد وكل ما يضفيها على الأشياء الطبيعية الصرفة ذلك يستثني الآخرين، المجتمع أو الدولة من امتلاك أي حق في ثمار عملي. إذا كان هناك Cogito كوجيطوا لدى لوك Locke ، فهو كوجيطوا المالك الذي يعمل. العمل ليس مصدرًا للاغتراب، بل هو مكون للشخص هو اكتماله. وبالتالي فإن إزالة الملكية الخاصة ستحرم الفرد من جزء من خصوصيته وإنسانيته أيضا.

« Il faut qu'il y ait une raison suffisante du choix de Dieu [...]. C'est ce qui est cause de l'existence du meilleur »

Gottfried Wilhelm Leibniz¹ (1646-1706)

يجب أن يكون هناك سبب كاف لاختيار الله، هذا هو مصدر وجود الأفضل

غوتفريد ويليام لا يبنتس، (1646-1706)

على عكس ما يدعي كانديد وفولتير، لم يؤكد ليبنيز أبدًا أن كل شيء هو الأفضل في أفضل العوالم الممكنة". إن العالم المخلوق هو بالتأكيد نتيجة اختيار الله للأفضل، لكن هذا لا يقصي الا كمال ولا يستغني عن الشجاعة في العمل. يتم اختيار هذا العالم من بين عوالم أخرى محتملة - والتي تظل كذلك. لذلك فالمخلوق ليس مقياس الممكن بل هو تعبير عن تفضيل الله للأفضل. هذا هو سبب وجود شيء بدلاً من لا شيء. يتجلى الكمال في المزيج الكبير من النظام والتنوع. إن الطابع المتناغم للإمكانيات بينهما، والمتعة التي يقدمونها للفهم الإلهي، هي التي تتحكم في تخلقهما. ليس كل شيء يستحق الخلق، والكرامة المضافة إلى الاحتمالية هي التي تفسر الوجود العرضي وفي الوقت نفسه كمال هذا العالم. القوة الإلهية ليست أن تفعل كل شيء، بل أن تفعل الانجح، أي الأكثر توفيقاً والأكثر بهجة. يختار الله أن يخلق عالماً يشبهه وأن يتواصل مع كائنات ذكية؛ يمكن اعتبار هذا التواصل الشخصي من الله معيارا لتوزيع ما هو ممكن العوالم الأخرى مستبعدة، على الرغم أنها ممكنة، لأنها لا تسمح بإنشاء هذه المملكة الروحية.

في مواجهة الانتقادات التي غالبا ما يتم توجيهها إلى العقل في تحويل التنوع إلى نموذج أوحد يُظهر ليبنيز على العكس من ذلك أن العقل يريد التنوع: "أن يكون لديك ألف من كتاب من فرجيل مربوطة جيدًا بأغلفة في المكتبة [...] تناول الحجل فقط، وشرب النبيذ فقط من المجري أو شرب الشيرازي: هل هذا يسمى العقل؟ (Theodicy، 124 ).

«Être, c'est être perçu »

(«L'esse de ces choses-là, c'est leur percipi »)

George Berkeley¹ (1685-1753)

أن تكون ذاتاً هو أن ينظر إليك جوهر هذه الأشياء هو ادراكها

جورج بيركلي (1685-1753)

الواقع هو ما نتصوره منه؛ الأفكار هي الوسيلة الوحيدة للوصول إلى جوهر الأشياء. وبالتالي، فإن وجود مسألة مستقلة عن الفكرة التي لدينا عنها هو خيال لا يتمثل هدف بيركلي في تأكيد نسبية كل معرفة، بل على العكس في محاربة الشك إذا لم يكن للأشياء وجود خارج ما نتصوره، فلا يمكن القول إن أي وجود غير معروف، بعيدًا عن متناول الأفكار، مثل ما هو بالنسبة للإله أو العالم. يعزل بيركلي ما هو لدى ديكارت مجرد جزء من الحقيقة صحيح أنني أعرف الأشياء من خلال الأفكار التي لدي عنها، لكن ما تمثله هذه الأفكار، أي "واقعها الموضوعي"، هو موجود بالضرورة في الأشياء ليست المقاربة الديكارتية الشكوكية فحسب، بل هي أنتولوجية: إنه كائن مطلوب في نفس الوقت كأساس للمعرفة في نظر بيركلي، تحل الحقيقة الموضوعية للأفكار، وقوتها التمثيلية، محل الواقع الخارجي: واقع الأفكار هو الواقع. فالمعرفة إذاً لا تعرف سوى نفسها. لا يوجد عالم إلا من خلال الضمير الواعي، كما سيؤكد ذلك هوسرل لاحقا.

« Le vice est bénéfique »

Bernard de Mandeville¹ (1670-1733)

الرذيلة مفيدة

برنارد دي ماندفیل (1670-1733)

يمكن أن نرغب في أن يصبح الرجال نزهاء، لكن علينا بعد ذلك الموافقة على أن نتغذى بنسيج البلوط"، لأن الرذائل وليس الفضائل هي التي تضمن ثروة الأمة. إن ما نفعله بدافع الكبرياء أو الطمع أو السعي وراء الربح، دون اعتبار للصالح العام، يساهم في الواقع في هذا الصالح العام على العكس من ذلك، فإن النزاهة والتواضع وتجنب الاسراف يؤدي إلى هلاك الجميع الرذائل ضرورية للمجتمع مثلما هي ضرورية المصالح الخاصة للصالح العام. ربما تكون الأهواء الفردية مستهجنة من الناحية الأخلاقية، ولكن مرغوب فيها اقتصاديًا.

بدون الرغبة في الثراء والتباهي به بدون رفاهية وإنفاق، لن يكون هناك مجتمع ولا ثقافة. هذا هو المبدأ التأسيسي لليبرالية الاقتصادية، مبدأ نابع من التفكير النقدي لأخلاقيي القرن السابع عشر حب احترام الذات والمصلحة الذاتية.

« Il n'est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier à une égratignure de mon doigt »

David Hume¹ (1711-1776)

لا يتعارض مع العقل تفضيل تدمير العالم بأكمله مع خدش الإصبعي

ديفيد هيوم (1711-1776)

يطلب من المدخن أو العاشق المطرود أن يكون عاقلاً. هذا الخضوع لأعمالنا لأوامر العقل هو المبدأ الذي تقوم عليه كل منظومة أخلاقية سواء فلسفية أو شعبية قديمة أو حديثة. ومع ذلك، فهو أمر مستحيل بقدر ما هو عديم الفائدة بما أن العقل والعاطفة تنتميان من نظامين غير متجانسين الا هما التأثيرات الشعورية والاحكام المنطقية. فالعاطفة الجياشة لا تمثل أي شيء، ولا تشير إلى أي موضوع قد يكون تمثيلا لها؛ لذا فهي ليست صحيحة ولا خاطئة. والعقل ليس أبدا دافعا للإرادة؛ فهو يكشف فقط الروابط بين الأشياء، دون أن يكون قادرا على إثارة، أو منع أدنى عاطفة، أو انجذاب، أو نفور. لا يمكن للعقل أن يبرر أو يدين أي عاطفة: فلا الأنانية ولا المحبة تتعارض معه. لذلك فهي عبدة المشاعر الفياضة، فلا شيء يستطيع أن يعارض عاطفة ما إلا عاطفة عكسية، يجب أن تتبع السلطة السياسية نفسها المشاعر السائدة، والتي لا يمكنها التأثير عليها إلا من خلال التعليم والدعاية.

« [Toutes les nations] sont fidèles à trois coutumes humaines: toutes ont une religion, toutes contractent des mariages, toutes ensevelissent leurs morts »

Giambattista Vico¹ (1668-1744)

جميع الأمم مخلصة لثلاث عادات بشرية كلها لديها دين، وزيجات تعاقدية، ودفن موتاها.

جيامباتيستا فيكو، (1668-1744)

مثل العلوم الطبيعية، فإن التاريخ، وفقًا لفيكو، يطيع المبادئ الكونية، أي المعتقدات الدينية والزواج ودفن الموتى. لا توجد أمة ما لم يتم استيفاء هذه المعايير الثلاثة. خلاف ذلك، لم يعد الناس يشكلون مجتمعًا، يعودون إلى الهمجية البدائية والعالم يغطى بالغابات». حتى الشعوب الأكثر وحشية تحترم هذه المبادئ. هذا يعني أنه لا يمكن يقال عن أي شعب قد جرد من التاريخ، بما أن المجتمعات البدائية هي في الواقع سوى أرشيفات الأمم المتحضرة بالنسبة لفيكو، فإن العلم التاريخي يفترض بالتالي قانونا لتطور الأمم، يستند إلى عناصر ثابتة ويقيم توافقا صارما بين ترتيب الأفكار وترتيب الحقائق. وبالتالي فإن فيكو هو رائداً لما سيصبح العلوم الإنسانية.

« La liberté est le droit de faire tout ce que les lois permettent »

Charles-Louis de Secondat de La Brède et de Montesquieu¹ (1689-1755)

الحرية هي الحق في فعل ما يسمح به القانون

مونتسكيو (1689-1755)

أن تكون حراً لا يعني أن تفعل ما تريد، بل تفعل ما تسمح به القوانين. ومن خلال منح الحقوق للجميع، فإن القوانين تلزم أيضا واجبات هي شرط حرية الجميع. يجب ألا تلغي حرية البعض حرية الآخرين لا يمكن أن تكون هناك حرية بدون قوانين، أي بدون ضمان أن سلطة الفرد أو الجميع لن تكون قادرة على الإضرار بممتلكات وحياة كل فرد وبالتالي فإن الديمقراطية ليست مرادفة للحرية، وإنما هي في الواقع تستند إلى تفويض يتحول إلى استبداد يحمل كل من الشعب والطاغية في داخلهما نزعة الفوضى والتعسف وإنكار أمن كل فرد.

« L'homme est né libre, et partout il est dans les fers »

Jean-Jacques Rousseau¹ (1712-1778)

يولد الإنسان حرا ، وفي كل مكان هو في الأغلال

جون جاك روسو (1712-1778)

كيف نحافظ على المجتمع والحرية معا؟ تحت أي شروط يمكن القول إن المجتمع عادل ، أي بمقدوره توحيد الخضوع والاستقلالية؟ الإنسان حلق بشكل طبيعي ليكون حراً ، ومع ذلك فهو في كل مكان عبد ، والحياة في المجتمع مرادفة لإفساد ما هو طبيعي واستباب ما هو فاسد. ليس المستغلون فقط هم الذين يعيشون في العبودية ، بل هم المهيمنون أيضا ، لأنهم يعتمدون على تحيزات ونزوات أولئك الذين يحكمونهم. لذلك يجب أن نجد طريقة للحفاظ على الطبيعة في الثقافة ، وللحفاظ على الحرية الأصلية للإنسان في الحياة السياسية. الحل الوحيد هو جعل الطاعة حرية ، وأن الخضوع للقوانين وللحاكم المطلق هو ضمان استقلال كل شخص. هذا هو هدف العقد الاجتماعي ، حيث يضمن الاغتراب الكلي والمتبادل لكل فرد تماسك الكل. إن الإرادة العامة التي يولدها هذا الميثاق هي إرادة كل فرد، إرادة منعتقة من اعتباطيتها ومن العواطف الأنانية والعنيفة التي تكتنفها ، دون أن تكون متعارضة مع مصالحه بخضوعها للمصلحة العامة التي يكون الفرد محورها ، نحن أحرار لأننا نطيع أنفسنا والقوانين التي أصدرناها بوصفنا مواطنين وبالنسبة للحرية ، يضيف المجتمع الذي أنشئ للحرية العدالة ، من خلال استبدال التفاوتات الطبيعية الجسدية أو الفكرية بالمساواة القانونية.

« Bonne ou mauvaise santé fait notre philosophie »

Denis Diderot (1713-1784)

الصحة الجيدة أو السيئة تصنع فلسفتنا

دنیس دیدرو (1713-1784)

الفكر هو وظيفة من وظائف الجسد، لأن الواقع الوحيد الموجود هو المادة التي تتجمع فيها استمرارية كاملة وحساسية واحدة، الجامد والحي، الحجر والنبات الإنسان والحيوان. كل شيء يمكن أن يشعر كل شيء يمكن أن يعي بالحساسية. وهكذا، فإن الأكل يعني تجسيد بصفة ملموسة ما هو ظاهرياً جامد. الهضم هو بمثابة جوهر الحياة الدكتور تيوفيل دي بوردو صديق ديدرو، جعل المعدة مركزا حيويا للفرد ومصدر الأمراض العقلية مهما كان تجرد الفلسفة، فهي في النهاية انعكاس للأداء الجيد أو السيئ للجهاز الهضمي. إنه الجسد هو الذي يتفلسف وليس العقل. وهكذا يستبق ديدرو التأكيدات اللاحقة لنيتشه، الذي يعتبر المثالية الميتافيزيقية علامة على عجز الجسد: "الفلاسفة العظام هم أجساد غريبة. ما قيمة هؤلاء أمثال كانت هيجل ،شوبنهاور سبينوزاس! هزيلين وضيقي الأفق إلى أقصى الحدود!" (شذرات بعد وفاته).

« Ce n'est pas de la bienveillance du boucher, du brasseur ou du boulanger que nous attendons notre dîner »

Adam Smith¹ (1723-1790)

ليس من لطف الجزار أو من صانع الجعة أو من الخباز أن ننتظر عشاءنا

ادم سمیٹ (1723-1790)

لا المجتمع ولا الاقتصاد يقوما على طيبة الأفراد، بل يقوم على تشبث الافراد بمصلحتهم الذاتية الصالح العام لا يعتمد على إنسانيتهم، ولكن على أنانيتهم. ومن هذا الميل إلى النظر فقط في المصلحة الخاصة يولد الرخاء والتفاهم والتبادلات وبالتالي، من خلال السماحللجميع بحرية السعي وراء مصلحته، يقع تعزيز تقدم الجميع. وبالتالي يتم إشباع عواطفنا غير الاقتصادية مثل التعطش للتبجيل الكبير أو التعاطف، وهي رغبات يقع تلبيتها بفضل تحسين رفاهيتنا الاقتصادية، إن ما يميز الإنسان هو هذه القدرة المرتبطة بلا شك باستخدام العقل والكلام في الحصول على إشباع حاجاته عن طريق المعاهدات والمقايضات والمشتريات هذا ما يفسر تقسيم العمل، فكل فرد يسعى إلى تنمية مواهبه لكي ينال هدفه الأكمل مع المشاركة في خير الجميع.

مع ذلك، يحرص سميث على إضافة أن هذا التقسيم للعمل، وهو أصل المجتمع الرأسمالي، يقود الإنسان إلى أن يعيش حياة على نمط واحد، وأن ترخي التجارة النفوس، وتقلص الذكاء وتمنع أي ارتقاء روحي. وبذلك تضمحل البطولة ، ويهمل التعليم قراءات عن العدالة.

«Il n'est rien qui puisse [...] être tenu pour bon si ce n'est une bonne volonté »

Emmanuel Kant¹ (1724-1804)

لا يوجد شيء يمكن اعتباره [...] جيدا باستثناء الارادة الحسنة

ايمانويل كانت (1724-1804)

يمكن اعتبار الإرادة جيدة ليس بحكم موضوعها أو عواقبها، ولكن بحكم النيات التي تبررها التصرف وفق الواجب، ووفقاً للاحترام الخالص لما يأمر به العقل ويقدمه بصفته قاعدة أخلاقية، ذلك وحده الأساس لصلاح الفعل. وبهذه الكيفية نضمن القدرة على التصرف من حيث المبدأ، دون أن تتسلل إليها مراعاة مصالح المرء ومنفعته ومكافأته. لا الحب ولا التعاطف ولا الشفقة كافية لصنع عمل صالح، لأن هذا يعادل جعل الأخلاق رهينة شعور هش ومحدود، وليس مجرد التزام.

لكن هذا الالتزام هو أيضا الحرية، لأن الكائن الحر وحده هو القادر على الارتقاء فوق كل الحتميات الاجتماعية والثقافية والنفسية) للعمل وفقا للمبدأ، لأن الأخلاق تتطلب ذلك، وأنه قد يرغب من خلال القيام بذلك، في أن تكون قاعدة عمله صالحة بمثابة القانون للجميع في الواقع، يجب أن أتصرف فقط وفقا للمبدأ القائل أنا أريد في نفس الوقت أن يصبح قانونا عالميا». هذه هي الحتمية القاطعة، المساكة بالتأكيد بمقاليد الحكم وليس وفقا للظروف ولأمزجتنا أو ميولاتنا. هذه هي القوة العقيدة الكانطية التي لا يمكن تجاوزها والتي تحمي الأخلاق من تقلب المشاعر وضعف التعاطف.

«Le sérieux, la douleur, la patience et le travail du négatif »

Georg Wilhelm Friedrich Hegel¹ (1770-1831)

الجدية والألم والصبر والشغل السالب

جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831)

تكون الأشياء على ما هي عليه وتنبلج الحقيقة من خلال النضج المؤلم والصبور. لا حقيقة في الشيء مما هو ممنوح للعين المجردة أو مما هو أني؛ لا شيء ضمني له معنى بدون جهد مفاهيمي ليست الأمور مجرد «هكذا»، مسلمة، لكن كل شيء هو نتيجة وحركة. هذا والشغل لما هو سلبي، الذي الانقلاب لما هو متوفر ضد الذات هو الذي يؤدي إلى إيجابية ناتجة عن نفي المعطى ونفي هذا النفي. فلسفة المضاربة الهيغلية ليست مثالية ولا ضمنية؛ فهي تلغي التجريدات العامة والمسلمات المتفق عليها تتمثل مهمة فلسفته في إظهار أن الأمر الاكثر آنية هو دائما ثمرة الوساطة وأن المعرفة المثالية تعود إلى نقطة البداية، إلى ذلك الاحتكاك الحسي والبديهي للضمير الواعي بالواقع المطعم بكل الصراعات السابقة. يتم إنجاز هذا الشغل السالب من خلال الادراك ويمثل بالتالي تلك الميتافيزيقيا القديمة»، التي تعتمد في منهجها على المتعارضات تعرض بين الصح والخطأ، تعارض بين الفرد والدولة، تعارض بين الذات والشيء، تعارض بين المنتهي واللامتناهي. لكن يجب علينا التغلب على الثنائيات والتوفيق بين الأضداد. هذه الجدلية ليست آلة لتدمير التباينات، بل الإرادة في قراءة حضور المطلق في تماس في تواشجا مع ما هو أن وإثراء الواقع بكل ما يكتنفها من تمزقات وصراعات.

«Ce qui est rationnel est effectif, et ce qui est effectif est rationnel »

Georg Wilhelm Friedrich Hegel¹(1770-1831)

ما هو عقلاني هو فعلي، وما هو فعلي هو عقلاني

جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831)

لكي نؤكد على الطموح الجامع الموجود في هذا الاستشهاد نضيف اعتباطياً فكرة الكونية كل شيء عقلاني هو شيء حقيقي.

نستنتج حينئذ إما النزعة المحافظة الهيجل، حيث الدولة البروسية التي تمنح تبريرا قويا، وإما لعقلانيتها الجامحة، مانحة سببا لكل شيء موجود، من الأكثر إيلاما إلى الأكثر تفاهة، ومع ذلك، ليست كل الأحداث ذات ضرورة مطلقة.

إن معنى المعادلة بين ما هو فعلي وما هو عقلاني هي معادلة أكثر منهجية من كونها وصفية:

فلا جدوى من إقامة تعارض بين الفكر والواقع وإنما تكمن الجدوى في اختراق الواقع بالعقلانية. هذا نقد للأخلاق يرفض مواجهة الواقع باعتباره غير مهم على العكس من ذلك، فإن للفلسفة مهمة التفكير أي أنها . مزيج غير مكتمل بين ما هو ضروري وما هو ظرفي.

إنها ليست إدانة لعصرها، بل تمثله فكراً. ولا يصح هذا التجرد حقيقياً إلا إذا تم تجسيده وبالتالي فإن فلسفة القانون لا تعنى بالمبادئ العامة إلا بقدر ما هي جزء من الأعراف في الحياة الملموسة للأفراد والمؤسسات.

هذا البعد الفعلي (Sittlichkeit) هو الذي يهم هيجل، وليس الأخلاق المجردة أو تفاصيل قواعد القانون. لقد لجأت الفلسفة لفترة طويلة إلى الخطب الأخلاقية التي تعلن لما يجب أن يكون؛ ويجب عليها الآن أن تفتك ما حدث أي العلاقات المفيدة والعواطف التي يقيمها الأفراد الفعليون فيما بينهم.

المثالية الهيجلية بها المعنى هي مضادة للأفلاطونية: الحقيقة تقرأ في العالم وليس في سماء الأفكار يجب أن يكون حاضر التاريخ هو زمن الفلسفة الوحيد التي ينتج بعد ذلك، مفهوم ما طرأ - « لا تقلع بومة مينيرفا الا عند حلول الظلام».

« Rien de grand ne s'est produit dans le monde sans passion »

Georg Wilhelm Friedrich Hegel¹ (1770-1831)

لم يحدث شيء كبير في العالم بدون عاطفة

جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831)

التاريخ ليس مجرد سلسلة من الأحداث العرضية؛ بل إنه أيضا مكان النضج التدريجي والمنطقي للحقيقة. لكن هذا الحدث يمر عبر وساطة العواطف والاحتياجات ومصالح الأفراد أكثر مما يكمن في تمسكهم بالقيم المجردة (الخير والحب والفضيلة). وراء الفوضى الظاهرية للرغبات، يتم، بواسطة ضرب من الحيلة، الاستتباب السلطة الحكم العقل.

لم تعد للعاطفة عند هيجل المعنى الكلاسيكي الذي يحيل الى بالسلبية، بل تدل على الطاقة شبه الحيوانية لإرادة الإنسان، وشخصيته الخاصة بوصفها محرك للأفعال ذات الصدى الكوني. وإن كانت تصرفاتنا تنمو عن الأنانية وعن الا منطق فهذا لا يحول عنه بفضل هذه الأفعال تحقيق الصالح العام، وحتى مصير الشعوب لأن ما هو نشط هو دائما فردي التاريخ عقلاني، لكن هذه العقلانية مرتبطة بفقدان البصيرة وهيجان المشاعر. ومع ذلك، فإن الإرادة العاطفية والبطولية ليستا سوى لحظة في التاريخ، سيقع تجاوزها حتمياً عبر دستور الدولة، فهي تمثل ذلك التقاطع الملموس بين الكوني والفريد، وبين الحرية والتاريخ.

« L'homme est un animal métaphysique »

Arthur Schopenhauer (1788-1860)

الإنسان حيوان ميتافيزيقي

أرتور شوبنهاور (1788-1860)

الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يساءل نفسه ويساءل العالم في آن معاً. هذه الدهشة التي تنتابه حيال الأشياء العادية جداً هي ما تؤسس طبيعته الميتافيزيقية. بينما يدرس العلم الظواهر المعقدة من أجل اختزالها إلى ما هو معروف تحافظ الفلسفة على نفسها في المجهول وتشيد بما هو مفاجئ الغباء هو على العكس من ذلك الغاء أي شيء مفاجئ، والادعاء بفهم كل شيء، وكأن كل ظاهرة تحمل مع نفسها تفسيرها والدهشة لا تكفي؛ كما أن الخوف من الموت وتجربة الألم والتعاسة هي التي تجعلنا كائنات ميتافيزيقية بشكل طبيعي.

إذا كنا سعداء وخالدين، فلن نطرح أبدًا على أنفسنا أسئلة، وبالتالي ستكون كل الأشياء مفهومة تماماً.

تكشف الفلسفة عن حقيقة أساسية، مفادها أن الإنسان لا يخضع لإرادته، بل يخضع لإرادة الجنس الذي يتصرف فيه بمثابة الغريزة، جنس كله متطلع إلى حفظ النسل وضمان ديمومتها. لذا فإن الإرادة ليست حرة؛ إنها فينا، عمياء مجهولة الهوية، أي أنها غير مشخصة نسبياً.

« La vie oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l'ennui »

Arthur Schopenhauer¹ (1788-1860)

تتأرجح الحياة، مثل البندول من اليمين إلى اليسار، من المعاناة إلى الملل

أرتور شوبنهاور (1788-1860)

الحياة لا تفي بوعودها: نريد السعادة ولا نعرف سوى الألم. تحفز خيبة الأمل على البحث عن المعنى، والذي يأخذ شكل التحرر من الوهم الأساسي بأننا موجودون لنكون سعداء نعتقد أنه إذا توقفت الأسباب التي تجعلنا بؤساء، يمكننا حينئذ معرفة السعادة؛ غير إن توقف الألم، لا يأتي بالسعادة، بل بالملل. تتوقف ظروف السعادة في نفس الوقت الذي تتوقف فيه المعاناة تتلك هي الحلقة المفرغة للوجود البشري، أي ذلك التأرجح الدائم بين الألم والضجر، بين وهم السعادة وواقع الألم الفلسفة والأخلاق، اللتان تجعلنا متعاطفين ومتضامنين مع الأفراد الآخرين، ضحايا مثلنا لهذا الاستعباد. أضف الفن لمجرد الفن، كل هذا يضعنا فوق الرغبات ومعاناتها، تلك هي الوسائل الوحيدة لإيجاد العزاء في هذه الحياة.

« L'Amérique est l'un des pays du monde où l'on suit le mieux les préceptes de Descartes »

Charles Alexis Henri Clérel de Tocqueville¹ (1805-1859)

أمريكا هي واحدة من أفضل دول العالم التي تتبع فيها تعاليم ديكارت

تشارلز ألكسيس هنري كليريل دي توكفيل، (1805-1859)

إذا كان الأمريكيون ديكارتيون بطبيعتهم، فذلك لأن ديكارت ليس رمزا لفرنسا بقدر ما هو رمز للديمقراطية. ومع ذلك، في مثل هذا النظام، القائم على المساواة، يرفض الأفراد أن ينسبوا إلى البعض، وإلى التقاليد وحتى إلى المعلمين، أي تفوق ما. كل فرد لا يعتمد الا على حكم ولا يعترف بأي سلطة سوى سلطة عقله، كما أوصى بذلك ديكارت وبالتالي، فإن الولايات المتحدة، وفقا لتوكفيل ، هي الدولة غير المسهبة في تدريس الفلسفة ومع ذلك هي الدولة التي يحظى فيها الفلسفة وسلطتها بأكبر قدر من الاهتمام، اذ أن الوضوحوالدقة هما مطلباً ملحاً، من أجل فهم الذات دون أي مساعدة خارجية.

« [La religion] est l'opium du peuple »

Karl Marx¹ (1818-1883) 

الدين أفيون الشعب

کارل مارکس (1818-1883)

من خلال قوته في العزاء والوعد الوهمي بالسعادة المستقبلية، يخدر الدين الضمائر، ويمحو الحاجة الملحة إلى إقامة سعادة حقيقية على الأرض. لكي يتخلى الإنسان عن التخيلات الدينية، يجب تغيير العالم الذي جعل هذه التخيلات ضرورية. إذا كان الدين يرى الوجود على أنه واد من الدموع، فإن نقد الدين يجب أن يكون إدانة لمثل هذا المفهوم للحياة. إن حركة التاريخ، من خلال تأسيس الشيوعية، يجب أن تطيح الآخرة من أجل ما هو موجود أدناه، والفلسفة التي ترافق هذه الحركة لها مهمة الكشف عن اغتراب المقدس والدنس على حد سواء: " وهكذا يتحول نقد السماء إلى نقد للأرض "، كما أن نقد الدين يتطلب نقد المجتمع ايضاً سيختفي الإيمان بالله عندما لا تعود ظروف العمل والحياة تفصل الإنسان عن نفسه، أي عن وجوده الاجتماعي. يبقى أن نرى ما إذا كان إلغاء الإيمان لا يؤدي إلى ترك قيود أخرى تثقل كاهل الإنسان، وهذه المرة بدون جمال أو قوة مواساة.

« En quoi consiste l'aliénation du travail ? »

Karl Marx¹ (1818-1883)

فيما يتمثل الاستلاب في العمل؟

کارل مارکس (1818-1883)

بعيدا عن تحقيق الذات، فإن العمل هو تجريد المرء من الإنسانية، لأن الأجير مجبر على بيع قوته وكفاءته لرأس المال، وهو المالك الوحيد لوسائل الإنتاج: ما ينتجه الأجير والظروف والأدوات اللازمة للقيام بذلك لا يتحكم فيها. ولذلك، فإن كل عمل هو عمل إجباري.

فالبغاء ليس سوى حالة خاصة من البغاء العام الذي يمثله الشغل مقابل أجر ما نحن عليه ونريده ونرغب فيه غريب عن العمل الذي نقوم به فقط لكي تتمكن لاحقا من العيش في مكان آخر، خارج القوة العدائية التي يمثلها مكان العمل الاستلاب ليس خاصا بالرأسمالية، التي هي شكلها الاقصى؛ إنه ليس استغلالا، بل شذوذ، بما أن العامل يكسب ما يكفي فقط للعيش والعيش فقط لاكتسابه: الثروة التي ينتجها تفقره، والمال الذي يجنيه تبعده عن ذاته من هنا يتأتى استلاب الآخر، وهو الفصل بين العمل الفكري والعمل اليدوي حيث تحرم الآلات المهام من كل ذكاء استبدلت الشيوعية هذا الرجل المجزأ بـ "رجل كامل"، أي أنه أصبح يتحكم في إتقان عمليات الإنتاج، وتصالح مع ذاته ومع موهبته وحياته مما ينجر عنه إلغاء العمل المأجور والملكية الخاصة، والتخلي عن الأسرة والدولة والدين بوصفها شكلاً من الاستلاب.

يعتبر ماركس أن العمل هو ضرورة حيوية، وإن شيئاً إنسانياً يتحقق أساساً في العمل. يمكن أن نقول عكس ذلك أن حتى عملا حراً أي منعتق من ظروف الرأس مالية للإنتاج لا يخلو من استلاب. فالعمل بطبيعته وليس فقط بفعل محيطه الاجتماعي هو استلاب.

« C'est un avantage infini de pouvoir désespérer »

Søren Kierkegaard¹ (1813-1855)

أن تكون قادراً على اليأس، إنها ميزة لا حصر لها

سورین کیر کيغارد، (1813-1855)

السؤال الكبير ليس ما يمكنني معرفته، ولكن ما الذي يمكنني فعله، وإيجاد الحقيقة التي من أجلها يمكنني بصفتي فردا ملموسًا وفريدا، أن أعيش وأن أموت. يتم البحث عن هذه الحقيقة من خلال اختبار الكرب، والتي من خلالها أشعر باليأس من عدم قدرتي من التخلص من هذا الانا الذي يجب أن اضطلع به لكن إذا لم أشعر باليأس، فلن أكون أنا. لذلك ليس تحقيق الذات هو المهم، ولكن اليأس، الذي يحقق للمرء الامتلاء الذاتي. لو كنت ملاكا أو وحشا، فستكون مثل هذه التجربة غير معروفة بالنسبة لي، بل ستكون مزيجا مؤلما من الزمن والخلود، أعيش يائسا في أن ما أكون ما يجب أن أكون عليه. هذه هي علة الحياة القاتل.

«  Tu dois devenir ce que tu es »

Friedrich Nietzsche¹ (1844-1900)

يجب أن تصبح ما أنت عليه

فريدريك نيتشه (1844-1900)

قد يكون الخطأ هو فهم هذه المقولة بمعنى الغالية على العكس من ذلك، إنها مسألة تأكيد محض للحياة، بدون هدف أو دلالة، دون شرط الإنجاز أو الأصالة. فغياب المعنى لا يمنع حب الحياة، بل يغذيها، ويغذي بالتالي حب المصير: يجب أن أريد أن تكرر الأشياء نفسها، كما تحدث إلى أجل غير مسمى، دون اللجوء إلى تسامي ديني أو مثالي يحمل سلطة مواسية. تلك هي الطريقة الوحيدة لتصبحفريدا ومخترعا لقانونها ولضرورته.

«  Dieu est mort »

Friedrich Nietzsche¹ (1844-1900)

مات الإله

فريدريك نيتشه (1844-1900)

تم استعارة إشعار الوفاة من Pindare بيندار أو Hegel هيجل أو هاينريش هاینه Heinrich Heine، وهو هذا الاشعار يوقع أيضا موت الميتافيزيقيا والأخلاق الأفلاطونية والمسيحية، أي موت الحاجة إلى الحقيقة. هذا القول وهو ضرب من البرهان الأنطولوجي المضاد، يتماشى مع التأكيدات المسيحية للوثر أو باسكال التي تعلن أن كل شيء يحمل علامة الإله الضائع، لكن أصالة نيتشه تكمن في إعلانه أن الإله مات ولا يزال كذلك. هذه ليست أخبارًا جيدة بقدر ما هي مطلب، يواجه الواقع الذي كان سابقاً مقنعاً، ومثاليا، والذي يتم الكشف عنه الآن فيما هو مخيف ومؤلم. إنه العيش في غياب كل المعاني في قلب الكارثة بدون أصنام (الخير، الحقيقة، الحب ولكن أيضا دون يأس، والتجذر في المحسوس دون الهروب منه أو إنكاره تتطلب هذه المهمة إعادة النظر في قيمة القيم، وجعل الذات عالم الأنساب الثقافية وبالتالي القضاء على المثل.

فالدين لا يموت مع إله المسيحية؛ إذ هو يدوم كمتعطش للحقيقة، حتى في الإلحاد، وهو أكثر أشكاله رشاقة. وبالتالي فإن المعتقدات الحديثة (الاشتراكية والتقدم والعلمانية والسعادة للجميع هي شكل من أشكال الدين بدون إله.

إذا كان الله قد مات، فإنه يستحق ذلك. أدت المسيحية من خلال المبالغة في تقدير الإنسان، ومن خلال الدعوة إلى إله يموت لإنقاذه، إلى حتفها: يبدو إلهها المثير للشفقة بشريا للغاية، وظرفياً، وتافها. وبالتالي فإن الإلحاد ولد من المسيحية وطابعها العدمي.

« Le passé fait corps avec le présent et crée sans cesse avec lui quelque chose de nouveau »

Henri Bergson¹ (1859-1941)

يتسق الماضي مع الحاضر ويخلق معه باستمرار شيئًا جديدًا

هنري بيرجسون (1859-1941)

الوقت ليس زمن الساعات، بل هو زمن الحالة المزاجية لدينا الخلط بين الاثنين يعني تحويل حالتنا الداخلية إلى فضاء، أي تعريفها ليس بوصفها شيئاً معاشاً، بل شيء ممتد إنه انحدار الوعي إلى مستوى الأشياء عن طريق إخضاع مثلها للمكان. ومع ذلك، فإن ما يميز الضمير هو الديمومة التي هي تكثيفاً وليس كماً، والتي تتعلق بالوحدة الحية للحن أكثر من ارتباطها بنقاط قابلة للقياس، تتكون مشاعرنا من العديد من العناصر غير الواضحة، والتي لا تتبع بعضها البعض الآخر، ولكنها تندمج مع بعضها البعض. إن الحياة الاجتماعية هي التي تجبرنا على تحويل مشاعرنا إلى أشياء، وفصل البعض منها عن بعضها البعض وتدعيمها بكلمات متفق عليها، ثم يتغطى الضمير الواعي بأنا اجتماعي، تكون أفكاره، وعواطفه ثابتة ومتميزة بشكل واضح. يبدو أن الأدب وحده هو القادر على أن يعيد إلى هذه الحياة الجوانية تنوعها البدائي، في حين أننا في كثير من الأحيان نقتل، بتلك الدقة الباردة التي يتميز بها عالم الرياضيات، ما يكتنفها من اضطراب المتميز. وبالتالي فإننا محكومون على أن نقوم بتجربة الحرية الا في حالات نادرة جدا، بالتزامن مع هذه الديمومة الصرفة والداخلية، وذلك من خلال استعادة امتلاكنا لأنفسنا.

« Le rire est du mécanique plaqué sur du vivant»

Henri Bergson¹ (1859-1941)

الضحك هو طلاء ميكانيكا الحياة

هنري بيرجسون (1859-1941)

الضحك ليس ظاهرة فيزيولوجية أو اجتماعية بسيطة، فهو يشير إلى تفرد الإنسان وبالتالي يهم الفلسفة ما الذي تمثله الكوميديا؟ تمثل تحويل الحياة إلى آلة، أي تحويله من شخص إلى شيء. إن الضحك يسلط الضوء على ما يمكن أن يحتويه الجسد من الجاذبية والصلابة والمادية: إننا نضحك من هذا الكشف عما هو جسدي في الجسد ذاته وهو معطى نسعى في معظم الأوقات لإخفائه، وذلك بالبرهنة على الحيوية واللياقة البدنية السلسة والمرونة نحن نتثاقف، ونعظم الجسد بينما يكشف الكوميدي عن قبحه، وافتقاره للجمال خلف الشخص الذي يعتقد أنه حر، نحن نستشف الدمية، وتنهار كل جدية الحياة في نفس الوقت الذي ينهار فيه الشعور بأن الإنسان هو سيد أفعاله. نحن نضحك على هذا الخضوع البشري للضرورة. وهكذا يشارك الضحك في شكل عفوي من الأفلاطونية التي يكون الجسد فيها قبر الروح. إن الضحك يضع في مواجهة مباشرة طاقة الروح الشفافة مع غباء الجسد الصامت، العنيد مثل الآلة. يا له من مضحك مسألة اتحاد الجسد والعقل مثير للضحك. لكن إذا ضحكنا على ذلك، لأننا أقنعنا أنفسنا أن هذا الادماج مجرد خيال وأن الحياة في الواقع لا يمكن أن تكون سلسلة من الميكانيزمات الآلية. وإلا فإن الضحك قد يصبح عنوان المرارة.

« [L'État a] le monopole de la violence physique légitime»

Max Weber¹ (1864-1920)

تحتكر الدولة العنف الجسدي المشروع

ماكس ويبر (1864-1920)

تتميز الدولة الحديثة بحقيقة أنها ضمنت الاستخدام الحصري للإكراه، في أقصى أشكاله، وهو العنف الجسدي.

لقد وقع تجريد الأفراد أو المجتمعات عبر التاريخ من حق استخدام العنف، وهو حق منحته لهم الدولة من الآن فصاعداً. لم يختف العنف، لكن اللجوء إليه من قبل جماعات خارج نطاق الدولة أصبح أمراً غير شرعي. وهذا يعني أن الدولة تحتكر ليس العنف، بل تحتكر ممارسته بشكل شرعي. إن شرعيتها ذاتها متأتية مباشرة من هذا الاحتكار - ومن تطبيقه داخل إقليم محدد، وذلك عبر لوائح إدارية وقانونية مضبوطة ضبطاً محكماً. إن هيمنة الدولة هي هيمنة مؤسساتية، لا دخل فيها للأسرة ولا للإدارة ولا الكنيسة، التي تقتصر على ممارسة العنف الرمزي فقط. وبالتالي فإن الدولة هي الشكل الحديث الذي تتخذه السيطرة. هل العنف لا ينفصل عن السلطان؟ ألا ينضم ويبر إلى مكيافيلي فافتراض أن جميع الناس أشرار وأنهم يطلقون العنان لهذا الشر عند أدنى فرصة متاحة؟

« Le moi n'est pas maître dans sa propre maison »

Sigmund Freud¹ (1856-1939)

الذات ليست سيدة في بيتها

سیغموند فرويد (1856-1939)

إن التحليل النفسي هو جرح يصيب الإنسان والعرف الفلسفي التي ترى في الكائن الآدمي كائناً حراً بسبب وعيه بنفسه. من خلال إظهار أن الحياة الغريزية للجنس هي فينا بالنسبة إلى ما يتعلق بما يفلت من سيطرتنا ومن خلال تأكيد فرويد على أن العمليات النفسية لا يمكن للانا الوصول إليها، فهو يجرد الذات من سيادتها. يطردها من بيته، ليحل محلها ca، أي كل النوازع والغرائز التي تتقاذف الإنسان "، وهي حقيقة تظل غريبة ولا يمكن للضمير أن يطلها، فهي مكبوتة بسبب طابعها الا أخلاقي والا اجتماعي.

هذا انقلاب على الهوية الديكارتية بين الوعي ومعرفة الذات، حيث ينظر إلى الذات من الآن فصاعداً على أنه مجرد تأثير سطحي، يحرك عن غير قصد بمشهد داخلي لا يمكن عصي الفهم والتحكم فيه وبالتالي، فإن الذات لم تعد ذات سيادية، بل ذات تسيرها مكينزمات نفسية غير واعية، على غرار التسامي والتحول من حالة إلى حالة أخرى. يفلت منا سبب أفعالنا وأفكارنا لأننا لسنا بوصفنا كائنات واعية وعقلانية محركها.

« Ce dont on ne peut parler, il faut le taire»

Ludwig Wittgenstein¹ (1889-1951)

ما لا يمكننا التحدث عنه، علينا كتمانه

لودفيغ فيتغنشتاين، (1889-1951)

الاقتراح الذي له معنى هو اقتراح يصف احتمالا، أي شيء يمكن أن يحدث. غير أنه لا يمكن قول بعض الأشياء، بل يمكن إظهارها فقط: ليس في استطاعتنا قول معنى الحياة، لكن باستطاعتنا تحليته، خاصة من خلال التجربة الصوفية. ثمة إذاً من جهة، طروحات العلم، التي ينبني معناها من خلال التحليل المنطقي، والذي يربط الاقوال البسيطة بالمعطيات التجريبية ومن جهة أخرى، الطروحات الأخلاقية أو الفلسفية أو الدينية التي لا معنى لها لأنها لا تصف شيئا القول المصرح به يصف حالة ملموسة بينما توزع الميتافيزيقيا أو الأخلاق القيم. لكن القيم خارج العالم وبالتالي خارج اللغة. لذلك فإن أفضل الفلسفات قد تكون الصمت أو التأمل الصوفي.

« Avec la mort le Dasein a rendez-vous avec lui-même dans son pouvoir-être le plus propre »

Martin Heidegger (1889-1976)

مع الموت تضرب ماهية الوجود موعداً مع نفسه في سلطته الأنطولوجية الأكثر خصوصية

مارتن هايدغر (1889-1976)

هناك كائن واحد فقط يسأل نفسه سؤالاً عن معرفة سبب وجود شيء ما وليس لا شيء، إنه الوجود الحاضر دازاين Dasein. يكتشف الكائن نفسه ملقى به في العالم، وفي وضع ما، متقدمًا باستمرار على ذاته، ومنغمسًا في شواغل تؤرقه، وتقلقه. لقد تم تسليمه إلى الموت هذا المنتهى الطارئ الذي لم يحدث بعد يموت الوجود الحاضر طوال وجوده، وعليه أن يتحمل هذا الموت؛ لأن لقاء الموت هو لقاء مع الذات. إن كان منظوراً للموت فذلك يتجلى بالكامل في ذروة القلق، الذي هو ليس خوفا ولا ضعفا، بل مواجهة شيء لا يمكن تجاوزه، ولا يمكن تفويضه ولا تقاسمه.

أظهر هايدجر، في سياق الموضوع الباسكالي المتعلق بموضوع الترفيه، أنه من خلال التوحد مع العالم، ومن خلال التورط في انشغالات الحياة العادية، وتذويب نفسه في التنكير واللامبالاة عبر ضمير التنكير، تحرب ماهية الوجود من الموت وبالتالي من نفسها على العكس من ذلك، فالكائن في ذروة القلق يجد نفسه في مواجهة نفسه، جاهزاً أن يكون كل الاحتمالات الممكنة، ليختار ما يناسبه هو. إن الألفة الهادئة للحياة اليومية هي التي يجب أن تكون غريبة عنه وليست هذه الهزيمة التي تنكشف في ذروة القلق العيش الحقيقي والأصيل يكمن في مواجهة الموت بوصفها جزءا لا يتجزأ من كيان المرء. لذلك فإن فلسفة هايدجر هي بمثابة الأخلاق الا أخلاقية، من حيث إنها تطالب أن تكون أصيلة دون فرض أي شيء.

« Tout état de conscience [...] est conscience de quelque chose »

Edmund Husserl¹ (1859-1938)

كل حالة وعي [...] هي وعي بشيء ما

إدموند هوسرل (1859-1938)

إذا كان ديكارت يعرف الوعي على أنه القدرة الانعكاسية للذات على الارتباط بذاتها في كل من أفعالها، فإن هوسرل يظهر على العكس من ذلك أنها مقذوفة نحو العالم الخارجي، نحو شيء تهدف إليه سواء كان حقيقيًا أم لا. لذلك فإن التفكير يعني بالضرورة التفكير في شيء ما، يتم تعريف الوعي من خلال هذه القصدية، التي أبرزها سابقاً برينتانو، ومفادها أن الأشياء لها معنى. الذات والشيء ليسا منفصلين، لكن لا يمكن تمييزهما ضمن تجارب الوعي من خلال تعليق أي اعتقاد في حقيقة العالم (عصر époche)، ومن خلال عدم الاهتمام بشأن مسألة معرفة ما إذا كان هذا الشيء أو ذاك موجودًا بالفعل، لا يبقى، على عكس ما قاله ديكارت الشيء الوحيد هو أنا أفكر ، ولكن يبقى معه كل شيء ظاهر . كل هذه الظواهر التي على الفلسفة مهمة وصفها تتشكل بالتالي ظاهرتية. إذن، فإن العودة إلى الأشياء نفسها تتمثل في استعادة العالم مثلما يتمثله الضمير الواعي، بقطع النظر عن مسألة حقيقته الموضوعية. ما يهم ليس الشيء نفسه، ولكن الطريقة التي يمنح بها نفسه للوعي، دون أن ينحصر وصف هذا الظاهر في تحقيق تجريبي أو نفسي. يجب فعلاً الحرص على الحفاظ على غرابة الأشياء وتنوعها مع إعادتها إلى ما يعطيها المعنى حصرياً، أي الوعي.

« L'homme [est] condamné à être libre  »

Jean-Paul Sartre¹ (1905-1980)

الانسان محكوم عليه أن يكون حراً

جون بول سارتر (1905-1980)

إن الحرية مطلقة لا مفر من ضرورة الاختيار. فعدم الاختيار هو في حد ذاته اختيار. وهذا يفسر لماذا لم نكن أبدا أحرارا كما كنا تحت الاحتلال الألماني (الجزء الثالث من مواقف، لأننا وبعيدا عن أي بعد سياسي، واجهنا خيارًا متطرقا وحقيقياً: أن تكون مقاوماً أو عميلاً.

الحرية هي التزام بقدر ما هي فك ارتباط التزام بالنفس التزام بوضع نعتقد أنه موضوعي» في حين أن هذا الوضع هو ما نفعله به). الحرية ليست استثناء (بما أن كل شيء هو حرية ولا مضمون ثابت بما أنها لا تشير إلى هوية مستقرة). كل لحظة من الحياة هي خلق سابق للنفس. هذا يعني أن تكون كما أنت ليس في التطابق مع الذات، بل الهروب منها ومن أي هوية ثابتة على خلاف الأشياء التي هي فقط على ما هي عليه، يمكن للإنسان بوصفه ضميراً واعياً أن يكون وألا يكون في آن معاً. إن وجود هو وجود بلا سبب، «يعتريه عري فاحش». أن تكون حراً هي قطعاً مسألة محيرة ومزعجه. هذا هو السبب في أننا نجد الملاذ والراحة في الأدوار التي عن سوء نيه تتماثل معها، نادل في مقهى، فيلسوف، برجوازي، إلخ).

يعبر سارتر في لغة أخرى وفي لاهوت آخر عن الأطروحة الأوغسطينية القائلة بأن الإنسان هو العدم وأن هذا العدم هو سبب ومبرر أفعاله -ومع ذلك، فهذا العدم في نظر سارتر هو قوة الإنسان وليس ضياعه.

« L'enfer, c'est les autres  »

Jean-Paul Sartre¹ (1905-1980)

الجحيم هو الآخرون

جون بول سارتر (1905-1980)

هذا البيان هو ختام مسرحية جلسة سرية Huis clos؛ وهو يعني أنه لا أحد، لا إله ولا جلاد، سيأتي لإنقاذ الناس، الذين أصبحوا غير قادرين على عيش أي شيء آخر غير العلاقات التي تربط البعض بالبعض الآخر. هذا ليس تأكيدًا على الطبيعة المتضاربة لأي علاقة، ولكنه دليل عبر العبثية للحرية المطلقة لكل فرد فالآخر هو الذي يضعنا في مواجهة حقيقة أنفسنا معرفة ما نحن عليه يتم من خلال الأحكام التي يحملها الآخرون علينا أن تكون في الجحيم يعني أن تعيش تابعاً لهذه النظرة الخارجية؛ أن ينسى المرء نفسه فيها وينحبس فيها. وهكذا فإن الراحة البورجوازية تجعلنا أحياء ميتين، ولعب رخيصة منغمسة في عالم الأشياء. لكن مهما كان الجحيم الذي نعيش فيه، فنحن دائما أحرار في كسره - وعدم القيام بذلك هو أيضاً تصرف بحرية. يجب أن يثور الإنسان ضد نفسه قبل كل شيء.

«Je suis donc mon corps»

Maurice Merleau-Ponty¹ (1908-1961)

أنا إذا جسدي

موريس ميرلو بونتي (1908-1961)

نحن جميعا ديكارتيون إلى حد ما الجسد والروح، والشيء والذات متعارضان بالنسبة إلينا. ومع ذلك، نعيش من خلال جسدنا تجربة وجودية يكتنفها اللبس، حيث يتشابك المظهر الخارجي والداخلي المحسوس والمفهوم. فالوظائف الجسدية من حركية، الرؤية أو النشاط الجنسي، ليس لها علاقة مع العالم علاقة السببية البسيطة، وليست من قبيل المنشطات للذين يعوزهم النشاط، لكنها تحافظ مع الجسد على شراكة عفوية. الجسد ليس للمعرفة، بل للحياة أنا جسدي بفضله، اندمج في علاقة أصلية وذات مغزى مع الأشياء. يحمل جسدنا علامة هذا التشويش بين الجسد والوعي بين الطبيعة والثقافة بدون مثالية ولا تجريبية، يتحتم على الفلسفة أن تكشف العالم المدرك والمأهول، معناه ونسيجه البدائي في آن معاً.

« Si nous n'étions liés par des promesses, nous serions incapables de conserver nos identités »

Hannah Arendt¹ (1906-1975)

لو لم نكن مرتبطين بوعود لكنا عاجزين الحفاظ عن هويتنا

حنة آرنت (1906-1975)

الطريقة الوحيدة التي أعرف بها من أنا، وأجمع بواسطتها أفعالي وأفكاري ورغباتي معا في هوية واحدة، تحقق من خلال الوعد. وعد ألتزم من أنا عليه الآن بما سأكون لاحقا؛ اتحمل مسؤوليته أنا نفس الشخص الذي يقدم هذا الوعد هنا ويفي به هناك. لا يتم وعي بوصفي ذاتا لا عبر الاستبطان ولا عبر نظرة الآخرين أو الضمير الواعي، ولكن يتم بالتزامي كلمتي الوعد يربطني بالآخر، لكنه يوحدني مع نفسي بدون ذلك، لن أكون سوى را و غير مسؤول أي عبارة عن سلسلة من الأفكار والأفعال المتقطعة والمتناثرة.

إن تقديم الوعود والوفاء بها يهمني شخصيا الأمر متروك لي ولي أنا وحدي، وما أنا عليه ولا يمكن لأي شخص آخر أن يكون مكاني. وبالتالي، فإن «الاعتماد علي هو كوطيتو Cogito الوحيد الذي يمكن قبوله مثلما هو في نفس الوقت الوسيلة لدرء حالة عدم اليقين في المستقبل. ليس الإنسان ذلك الكائن الهايد يغري المنظور للموت، لكنه كائن يحمل في داخله معجزة الولادة والحياة، أي تلك القدرة على التصرف باسمه من خلال الابتكار والمراهنة على المستقبل.

«  L'homme est une invention récente » 

Michel Foucault¹ (1926-1984)

الإنسان هو اختراع حديث

ميشيل فوكو (1926-1984)

لم يكن الإنسان دائما أكثر مشاكل المعرفة إثارة للقلق. تمثله بوصفه موضوعا للتساؤل، في نهاية القرن السادس عشر في أوروبا، فتح عصر الحداثة. إن هذه الحداثة تتزامن مع اختراع العلوم الإنسانية وتراجع التهديدات الكبرى التي تتمثل في الموت والمجاعات والأوبئة ووفيات الأطفال. هذا التقهقر لتهديد الموت ترك مجالاً لمسألة كيفية استخدام الإنسان نفسه والتساؤل: كيف يمكن تأديبه؟ كيف يدير نشاطه الجنسي ؟ ومن ثم تطورت ما يمكن تسميته "تكنولوجيا الإنسان". لا تهتم العلوم الإنسانية بما عليه الإنسان بطبيعته، وهو يعيش ويعمل ويتحدث بل بكيفية تمثيله للحياة والعمل ومعنى الكلمات.

يمكن أن تختفي الظروف الابستمولوجية الخاصة التي سمحت بظهور المفهوم البشري. وهكذا، علاوة على موت الله (انظر الصفحات 103-102)، يمكن أن نضيف موتاً آخر محتملاً يتعلق بفناء الإنسان، بوصف ذات واعية سيادية، وحرة محبوسة في جوهر يعتقد الإنسان أنه ثابت.

« L'impôt est l'équivalent des travaux forcés » 

Robert Nozick¹ (1938-2002)

الضريبة تعادل الأشغال الشاقة

روبرت نوزيك (1938-2002)

إن الدولة، من خلال المؤسسة الضريبية، تعادل السجن والطريقة المثلى في إعادة توزيع الثروة هي الظلم والاعتداء على الحرية الفردية في آن معاً. إذ تتعارض سواء مع القانون أو الأخلاق الضريبة هي السرقة. يعتمد نوزيك على حجتين رئيسيتين: حقوق الملكية التي حددها لوك وفكرة احترام الإنسان التي طرحها كانط. كل إنسان هو صاحب البضائع الناتجة عن عمله لأنه سيد نفسه، فالعمل هو تجسيد لقدراته الشخصية خذ على سبيل المثال ويلت تشامبرلين، عبقري كرة السلة بموهبته، يمكنه جذب جمهور واسع. لو أتى مليون متفرج لمشاهدة مبارياته ودفعوا له 25 سنتا، فسيكون قد ربح 250 ألف دولار. هذا هو نتاج الانتقال الشرعي للممتلكات، بموافقة المتفرجين بحرية واقرار بموهبة اللاعب بشكل عادل باسم العدالة الاجتماعية، يزعم أنه يجب فرض ضرائب على تشامبرلين على الأموال المكتسبة لضمان توزيع عادل للثروة. لكن كل شخص هو سيد نفسه وبالتالي ما يكسبه من موهبته الفرض القسري على الحصول على نسبة مئوية من الأرباح يعادل المساس بشخصه إن مكافحة عدم المساواة من خلال القيود الضريبية هو نفي للحرية وللملكية، إن لم نقل أنه يفرض معاملة كل فرد بمثابة الأداة الهيئة وليس بوصفه كائناً سيداً نفسه ، ومالك لنفسه وقدراته وما ينتج عنها. فالتأكيد على أن الدولة كما يفعل راولز (نظرية العدالة) ، يجب أن تعوض ، من خلال إعادة توزيع عادل للثروة ، والاختلالات الطبيعية ، والاختلافات في المواهب بين الأفراد ، هو في حقيقة الأمر ضرب من فرض القوة.

أي قوة الضريبة - على حساب العدالة. لذلك فإن مساعدة المحرومين يجب أن تكون عملاً حراً وليس نتيجة إكراه من قبل الدولة.

« Le désir n'a pas le plaisir pour norme »

Gilles Deleuze¹ (1925-1995)

اللذة ليست معيار الرغبة

جيل دولوز (1925-1995)

ترتبط الرغبة تقليديا إما بالحرمان، أو بالشوق المحبط باستمرار، أو باللذة باعتبارها ذواباناً في الشيء وقع أخيرا الحصول عليه. إن Deleuze دولوز في مجابهة على جبهتين أثنين أولاً، تلك النظرة العلوية شبه الدينية للحرمان، وثانياً ذلك الارتخاء الفظ بالتمتع بمباهج الحياة الرغبة لا تطيع قانون العوز، مما يجعلها مذنبة وغير راضية، ولا تطيع قاعدة اللذة، التي من شأنها أن تجعل منها ميكانيكا بدائية. الرغبة هي طاقة جوية صارمة بما أنها تنتج حقيقة غير موجودة مسبقا. الرغبة هي إذاً لا اشباعاً ولا طلباً ولا استهاماً: هي غياب الحاجة وهي الصناعة وتكثيف الطاقة والسرعة، والحركة، والآلات، ودسائس اللذة هي بلا شك حفل الحواس، لكنها قطعاً للرغبة وليس إشباعا لها. اللذة هي رغبة منيت بالفشل، تم تبديدها، وبعثرتها. هناك خوف من الرغبة في عبادة اللذة وعلى العكس من ذلك، كما يظهره مثال الحب النبيل، حيث كلما توفر الزهد، توفرت الرغبة فغياب اللذة هي شرط الأساسي في ابلاج الرغبة.

« La relation au visage est d'emblée éthique »

Emmanuel Levinas¹ (1906-1995)

العلاقة بالوجه علاقة أخلاقية منذ البداية

إيمانويل ليفيناس، (1906-1995)

يتم تقديم وجه الآخر لي منذ البداية كوصية أخلاقية من قبيل «لا تقتل مطلقاً»، وصية تمنعني من التصرف كما شئت في كل الأشياء التي بحوزتي. يعبر الوجه عن مسؤوليتي تجاه الآخر، مما يبطل لدي كل أنانية، ويصونني من كل ادعاء سلطوي. يدل الوجه على الأولوية المطلقة للآخر على ذلك هو الافتراض المسبق لجميع العلاقات الإنسانية: "لولا ذلك، لما قلنا حتى أمام باب مفتوح : " تفضل يا سيدي! " هذا القول الذي وجه لي يشكلني في تفردي، لأنه لا يمكن لأحد في مكاني أن يجيب على الدعوة التي يحملها وجه ما.

« Répondre à la question "qui?", c'est raconter l'histoire d'une vie»

Paul Ricœur¹ (1913-2005)

للإجابة على سؤال "من؟"، هو سرد القصة عمر

بول ريكور (1913-2005)

انا ما احكيه عن نفسي. إن معرفة من أنا، وفهم ما أفعله، والاضطلاع به وتتطلعي نحو المستقبل، هو ما جعل من حياتي قصة. مما يعني أني أجعل نفسي قارنا ومؤلفا لوجودي في آن معاً، أي تجمعه في وحدة متفردة، في "هوية سردية"، يُعاد تشكيلها باستمرار وفقا لقصص حقيقية أو خيالية، وحتى المتناقضة أحيانا، التي أروبها لنفسي. وبما أن هذه القصة تنتمي إلى الخيال أكثر منها إلى الصدق، فإنها لا تفي بقول من أنا وما يعوض هذا الضمور هو الوعد، كما يتجلى في عبارة يمكنك التعويل علي الموجهة للآخر، يعبر المرء بذلك عن تفرده. هل يمكن أن نوجز ما نحن عليه حسب ما نحن نعيشه؟ أنا هو حياتي، ولكن في نفس الوقت حياتي ليست أنا. أليس هذا تحديداً ما يجعل من كل وجود دراما ؟

« Qu'est-ce que la déconstruction n'est pas ? Mais tout! Qu'est-ce que la déconstruction? Mais rien ! »

Jacques Derrida¹ (1930-2004)

ما لا يمتلكه التفكيك؟ كل شيء طبعاً! ما هو التفكيك؟ لا شيء طبعاً!

جاك دريا (1930-2004)

لم يتخيل دريدا نفسه أن مصطلح «التفكيك سيقابله مثل هذا النجاح، خاصة في الولايات المتحدة الأمريكية، التي جعت من هذا المفهوم محور عقائدي حقيقي. كانت النية الأولى هي ترجمة المفاهيم الهيدغرية مثل ديستروكيشن أو أباو، اللتين تعنيان مشروع الاطاحة بالمفاهيم التقليدية للميتافيزيقيا: التفكيك، وفصل هياكل لغوية، فلسفية، مؤسسية مع دراسة كيفية بنائها واستدامتها. هذه ليست منهجاً، لأنه لا يوجد مبدأ نهائي يمكن أن يجر عنه كل شيء ويكون عصياً على عملية التفكيك. هذا هو السبب في أن التفكيك ليس مثل أي قول ثابت وفي أنه مختلف عن أي شيء آخر. وبالتالي، فإننا نتجاوز هكذا المنطق الثنائي، ونسائل أسباب الاستبعادات التي تقوم بها العمليات المنطقية : لذا، تم تشكيل الفكر الغربي من خلال تفضيل صيغة المتكلم، أي الوجود أو ضمير الوعي على حساب الكتابة، وهي مرادفا للتصنع وانعدام الأصالة. إن التفكيك يساءل هذه الأنظمة المتعارضة للفكر ويدعو إلى انقلاب ما، في الفلسفة كما في السياسة.

« Le cinéma a été créé pour la philosophie »

Stanley Cavell¹ (né en 1926)

خلقت السينما للفلسفة

ستانلي كافيل، (1926- ....)

ما علاقة سقراط بهوليوود؟ مثل الفلسفة السينما هي استشراف للعالم؛ إنها إخراج بصرياً لمأزقنا الأخلاقية وتجاربنا اليومية. مثل الفلسفة، لكنها أقل نخبوية منها بوصفها الفن الشعبي الوحيد، تملك السينما القدرة على مسائلة معنى الحياة. فهي تبين لنا الطرق الكفيلة بتقديم ما لدينا وتجاوز نزعة الشك التي تجعلنا نشعر بيأسنا في التوفق إلى فهم العالم والآخرين. يجعل الفن السابع من الممكن رؤية الأشياء والناس بشفافية. من خلال إعادة اكتشاف الموضوع الكلاسيكي للمثال، لا يغض كافيل النظر عن حدوده لأنه، حتى لو كان صحيحًا أن السينما تسمح لنا بأن تكون متفرجين على أنفسنا ووجودنا، هذا ما لا يمكننا أبدًا أن تكون عليه في الحياة الواقعية، تظل الحقيقة رغم كل شيء أن الحياة لا يمكن تعلمها، وأن تجربة شخص آخر لا فائدة لنا - وخصوصا عندما تكون مجملة ومنمقة.

 « Le sujet, pour accéder à la conscience de soi ou jouer un rôle dans la société, a besoin d'une reconnaissance »

Axel Honneth (né en 1926)

تحتاج الذات لكي تصل للوعي بذاتها أو تنهض بدور في المجتمع، إلى العرفان

أكسل هونیٹ (1926- ....)

لا يمكنك أن تكون على طبعك الا عندما تكون أولاً معترف بك من قبل الطرف الآخر الدولة أو المجتمع أو المؤسسة). هذه الحاجة إلى العرفان هي أكثر أهمية من توزيع المكتسبات المادية، والحد من التفاوتات وإقامة عالم عادل. إن المساس من كرامة كل فرد هو الذي يفسر الاختلالات أو الأمراض الاجتماعية. وهكذا فإن الرأسمالية هي مجتمع الازدراء والاحتقار. لذلك فإن النضال من أجل الاعتراف بك هو أكثر أهمية من الصراع الطبقي من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ليس فقط مسائل المساواة في الحقوق، ولكن أيضا الحب الذي هو أساس الثقة بالنفس والتضامن الذي يتمحور حول الثقة في النفس يعد الفضاء الاجتماعي فضاء صدامياً في جوهره، وصداميا أيضاً المكان الذي يمكن فيه ضمان وصول الجميع إلى الاعتبار.

يثير مفهوم العرفان اشكالات أكثر مما يفضها: ما الذي يجب الاعتراف به في داخلي؟ إذا كان ما يجب الاعتراف به هي ميزاتي أو مهاراتي، فيمكن أن يؤدي ذلك إلى شكل من أشكال التشيئة أو التقييم المستمر. ما هو هذا الأنا الذي يجب أخذه في الاعتبار خاصة اننا تدرك ان هذا الانا يمكن أن يكون خياليا وحتى وهميًا. قد يكون هذا التعطش للاعتراف برغبة الرق نيتشه، ما وراء الخير والشر) نهاية القيم الأرستقراطية للشرف والاستقلالية.

 « L'homme est un être raisonnable parce que son existence est déraisonnable »

Hans Blumenberg¹ (1920-1996)

الإنسان كائن معقول لأن وجوده غير معقول

هانز بلومبرغ (1920-1996)

أن تعيش للإنسان أمراً ليس طبيعياً كان قد يمكن ألا يظهر على الأرض، وكان من الممكن أن يختار التطور أشكالا أخرى غير الاشكال البشرية. يزال وجوده من قبيل الصدفة وهشاً، محاطا بعالم غير مبال وعدائي. إن الوجود بالنسبة له هو قلق كبير، ومواجهة خاسرة مسبقا مع واقع لم يكن مسلحًا من أجله. لذلك فهو في الأساس حيوان راهن على عقله في كل شيء، وفي قدرته على ابتكار عالم ثقافي مألوف. إنه أيضًا حيوان يحتاج إلى المواساة. لذا يجب عليه أن يخفف وأن يتجنب وأن يفوض ويؤجل مواجهته للواقع. الثقافة والخطابة، وخاصة الاستعارة والطقوس والأساطير والدين والأعياد والأوهام كلها وسائل لإبعاد قسوة الوجود وعداء العالم وهون كياننا. مؤسساتنا وتقنيتنا وعقلنا هي برامج إغاثة تهدف إلى تعويض فشلنا البيولوجي. ممارساتنا ومفاهيمنا، وهي ملاجئ وأماكن اختباء، تعني أننا، على الرغم من كل شيء، ما زلنا نعيش. لذلك فإن الإنسان حيوان لا عزاء له، قادر على اختراع جميع أنواع المواساة ومنحها، عقلاني لأنه محروم من أي سبب للوجود والبقاء.

« L'homme [est] la créature qui vit dans l'enclos des disciplines »

Peter Sloterdijk¹ (né en 1947)

الإنسان هو ذلك المخلوق الذي يعيش في سجن التخصصات

بيتر سلوتردايك (1947-....)

لا يرتقي الإنسان للذي يجب عليه أن يكون من خلال العمل، ولا من صناعة الأدوات ولا من الدين، ولا من التفاعل مع الآخرين، وإنما يحصل على مسعاه من خلال ممارسة التمارين لا يولد الانسان انسانا، بل ما يجعله هكذا هي تمارسه. إن التغير الذاتي هو حتمية عاجلة: يجب أن أقوم بتنظيم نفسي؛ إذ لا يمكنني البقاء بكل ببساطة على ما أنا عليه. وهكذا فإن علم التربية والرياضة والإبداع الفني والميتافيزيقا والعلاجات الطبية تهدف إلى صنع الإنسان بنفسه. إن كان الاله قد مات، ومات معه الهوس الغربي بالحقيقة، ذلك لا يغير شيئا في أن الإنسان يسعى إلى تكوين نفسه وفقًا لتطلعات عمودية متسامية، مثل المقدس، أو النبل، أو الرياضة، أو الشجاعة، أو العلم. نحن بحاجة إلى نماذج وانضباط، وهذا الخضوع هو في الواقع فرصة لنا للوصول إلى الحرية والتدرب على تقرير المصير.

شكر

أود أن أشكر جولي غازير، القارئ الأول لهذا الكتاب ومونيك لابرون على ثقتهما بي.

الكتاب:

لقد اختارت المؤلفة 100 استشهاد من القرن العاشر قبل الميلاد إلى يومنا هذا في اليونان وإيطاليا، وفرنسا، وشتوتغارت، وقرطبة. بعضها معروف جيدا؛ والبعض الآخر أقل شيوعاً لأن مؤلفيهم لا يقرأون ولا يدرسون بشكل كافٍ؛ الكثير من هذه الاستشهادات مدهشة واستفزازية. كلها جميلة، وكلها لديها أسلوب وتشهد على إن هي بمثابة " الأوبرا"، بعبارة دولوز الغرض من تعليقات المؤلفة هو الإقناع بأن الفلسفة تسعى باستمرار إلى قول نفسها ببساطة. ليس من العدل أن تقارن بين الفلسفة والحياة من خلال الإنكار على الأولى القدرة على احتضان الواقع المتنوع، المؤلم أو المبهج، أي بكل بساطة غالب الحياة الملموسة. توجد فلسفة في الحياة بقدر ما توجد حياة في الفلسفة؛ يجب فقط الاعتراف بأن الواقعي ليس هو الأكثر عمقا وأن هناك يقينيات في تجريدات الميتافيزيقيا أكثر مما توجد في ما يسمى بالحقائق غير القابلة للدحض لا توجد أشياء على الأرض وفي السماء أكثر مما تحلم به الفلسفة.

المؤلفة:

ولدت عام 1969 ، خريجة المدرسة العليا، دكتورة ومحاضرة في الفلسفة لورانس دفيلاير متخصصة في ديكارت وفلسفة القرن السابع عشر. وهي عميدة كلية الفلسفة في برنامج المقارنات الدولية ومؤلفة.

نشرت العديد من الأعمال ملخصات الفلسفة الحكمة السرية للجمل الجاهزة . أيضاً كتاب علاج الفلسفة & وإن تكون شخصا صالحا، فلسفة الخير والشر (بوف ،2019) ، شفاء الحياة من خلال الفلسفة (بوف ، 2017) ؛ سعادة بلا قياس (ألبين ميشيل ،2017). وهي أيضا مؤلفة كتاب رينيه دیکارت (Que Sais-Je؟)، إلى جانب العديد من الكتب الأخرى المنشورة باللغة الفرنسية وصدر لها مؤخراً كتاب عن الفيلسوف باسكال.

المترجم:

فايز علي الكفافي الشهري

حصل على الماجستير والدكتوراة من جامعة السوربون 3 / باريس - فرنسا، أكاديمي وكاتب ومترجم عمل بجامعة الملك سعود / كلية اللغات والترجمة - الرياض تقلد مناصب عدة في جامعات سعودية، ومنها عميد لكلية اللغات والترجمة بجامعة الملك سعود مؤسس المرصد السعودي في الترجمة ( - https://sotp marsad.com/ar) . نشر عدة كتب تأليف منها عن المستشرق الشهير " جوستاف لوبون"، وترجم عدة كتب منها "مهنة المترجم"، ونشر عدة بحوث ودراسات باللغات العربية والفرنسية، وشارك وقدم العديد من المحاضرات العلمية، عضو لعدة مجالس وجمعيات علمية، وعضو هيئة تحرير لعدة مجلات علمية عربية وفرنسية.